라쉬의 주석에 관한 비평

토라에 대한 라쉬: 그것은 과연 어떤 주석인가?

 

라쉬(랍비 슐로모 벤 이츠학)는 역사상 가장 유명한 유대인 성경 주석을 썼습니다. 900여 년이 지난 지금도 학자들은 이 주석의 성격에 대해 논쟁을 벌이고 있습니다: 성서 본문의 평범한 의미인 프샤트를 설명하기 위한 시도입니까, 아니면 미드라쉬의 선집입니까?

• 랍비 마티 록스킨 교수(Prof. Rabbi Marty Lockshin)

 

라쉬의 정경화(The Canonization of Rashi)

랍비 슐로모 벤 이츠학(라쉬, 1040-1105)은 유대인 성경 주석의 역사에 압도적인 영향을 끼쳤습니다[1]. 라쉬 시대부터 전통적인 유대인 성경 주석가들은 거의 항상 그의 저작을 참고하고 이에 반응합니다[2]. 그들은 일반적으로 최신 출간물 옆에 그의 해설을 다시 인쇄하여 거장의 작품을 대체 할 의도가 없음을 보여줍니다[3].

 

라쉬의 주석은 그의 고향인 프랑스 북부를 넘어 빠르게 확산되었습니다. 바 일란 대학교의 성서학 교수인 에릭 로이는 최근 권위 있는 저서인 '라쉬의 토라 주석'에서[4] 이 주석이 작성된 직후부터 대부분의 유대 세계에서 어떻게 유대인의 관심의 중심에 서게 되었는지를 보여줍니다. 많은 유대인들이 라쉬가 신성한 영감[5](רוח הקודש)으로 주석을 썼다고 말할 정도로 '정경'이 되었으며, 많은 유대인들이 이 주석을 추종했습니다. 이를 마음에 들지 않는 소수의 유대인들도 단순히 무시할 수 없었고, 곧 여러 가지, 종종 매우 다른 해석의 대상이 되었습니다.

 

그것은 모두 라쉬인가? 그로스만과 투이토우의 견해

어떤 사람들은 라쉬의 토라 주석에 대한 신뢰할 수 있는 텍스트가 없고 앞으로도 없을 것이기 때문에 어떤 문제에 대한 라쉬의 일관된 주석적 입장이 무엇인지 결코 알 수 없다고 주장할 수 있습니다. 히브리대학교의 유대인 역사 명예 교수인 아브라함 그로스먼은 라쉬가 주석을 쓴 후 처음 백여 년 동안의 사본이 없기 때문에[6] 본문에 수십 개의 '추가'가 이루어졌으며, 그 중 일부만 확인할 수 있다고 밝혔습니다.

 

파라샤누트(성경 주석) 학자인 엘르아자르 투이토우(1929~2010)는 라쉬의 토라 주석에 여러 가지 작은 부가사항들이 들어갔을 뿐만 아니라, 우리가 가지고 있는 텍스트에는 실제로 라쉬의 주석으로 추정되는 비교적 작은 부분만 포함되어 있을 수 있다는 보다 급진적인 가능성을 제기했습니다.[7] 만약 그렇다면, "라쉬 연구"는 모래 위에서만 이루어지는 것이 됩니다. 그럼에도 불구하고 대부분의 학자들은 우리가 가지고 있는 텍스트가 라쉬의 주석에서 발견되는 다른 이들의 개별 주석일 가능성에 대한 우려가 있더라도 "라쉬의 주석 방법은 무엇인가?"와 같은 질문을 할 수 있을 정도로 라쉬 자신의 저작과 충분히 유사하다고 생각합니다.

 

라쉬와 프샤트(문자적 해석)

라쉬는 자신의 토라 주석에 대한 소개를 쓰지 않았으며 그 방법을 간략하게 설명했습니다. 라쉬는 창세기 3장 8절에서 자신의 주석이 프샤트,[8] 본문의 단순한 또는 문맥적 해석에 전념한다는 의미에서 새로운 주석이라고 주장하며 그 방법을 가장 명확하게 설명합니다:

• 우리 랍비들은 이미 창세기 라바와 다른 미드라쉬 모음집에 아가돗 미드라심을 적절한 위치에 배치해 놓았습니다. 그러나 저는 '프슈토 쉘 미크라'(본문의 단순 또는 문맥적 의미)와 '성경 말씀을 설명하는 아가돗'(각 단어를 적절한 위치에 설명하는 것)만 [쓰기 위해] 왔습니다.

라쉬는 성경 주석에서 거의 200번 가까이 '프슈토 쉘 미크라'의 표준에 따라 본문에 대한 설명을 제시합니다. 때때로 그는 특정 전통적 텍스트 해석이 프슈토가 아니라고 말하기도 하고, 자신의 해석이 프슈토라고 말하기도 합니다. 그러나 그는 프슈토 쉘 미크라를 정의한 적이 없으며 학자들은 이 용어에 대한 그의 이해에 대한 공통된 합의에 도달하지 못했습니다.

 

특히 라쉬에 초점을 맞춘 중세 파라샤누트 학자 사라 카민(Sarah Kamin, 1938-1989)은 라쉬가 특정 해석이 프슈토 쉘 미크라'인지 여부를 결정할 때 문맥을 가장 중요한 요소(다른 모든 요소를 거의 배제)로 보았다고 주장하면서 가장 유용한 분석을 제공했습니다.[10] 그러나 그 '문맥'은 여전히 명확하게 정의되지 않은 채로 남아 있습니다.

 

라쉬의 미드라쉬 사용

더 성가신 질문은 라쉬가 실제로 프샤트(단순한 또는 문맥적 의미)와 미드라쉬(강론적 해석)를 구별하는 데 일관된 접근 방식을 가지고 있었는지 여부입니다. 그는 프샤트의 정의와 양립할 수 없는 미드라심으로 해설을 채우고 있는데, 그 중 많은 부분이 프샤트의 정의와 양립할 수 없는 것처럼 보입니다.[11]

 

에서의 피곤함

예를 들어, 창 25:29에서 에서가 사냥을 마치고 집으로 돌아오는 장면에서 עָיֵף(전통적으로 "피곤하다", NJPS는 "굶주림"으로 번역)을 보면 라쉬(창 25:29에)는 에서가 살인을 저지른 후 "피곤했다"고 말합니다.

• 에서가 [야곱에게] 말했다: "이 신성한 봉사의 본질은 무엇입니까?" 야곱이 대답했습니다: "그것은 많은 제한과 처벌, 그리고 [심지어] 사형을 포함합니다...." 에서가 말했다: "저는 이 장자권 때문에 죽게 될 것입니다. 제가 왜 그것을 원하겠습니까?"[창 25:32에 대한 라쉬]

이와 같은 미드라심은 확실히 문맥적 의미에 대한 우리의 현대적 감각을 상실하게 합니다. 즉각적인 이야기에서 에서가 살인을 저지르느라 바빴거나 야곱과 에서의 대화가 야곱과 에서가 죽은 지 수세기 후에 시작될 신성한 희생 제사와 관련이 있다는 것을 암시하는 것은 무엇입니까?

 

"프샤트에 가깝게"-미즈라히의 접근 방식

어떤 사람들은 라쉬가 프샤트에 "가까운" 문턱을 성공적으로 통과했기 때문에 이러한 성격의 의견을 포함했다고 주장했습니다. 예를 들어, 엘리야 미즈라히(1455-1525)[14]는 이 구절에 대한 슈퍼 주석에서 라쉬의 많은 주석의 근원이 되는 고전 랍비 미드라심에 에서가 그날 저지른 것으로 추정되는 다른 여러 범죄(약혼녀와의 성관계, 절도 등)[15]가 나열되어 있다고 지적합니다. 미즈라히는 이렇게 썼습니다:

• [라쉬는 והוא עיף라는 구절에 대해 에서가 저지른 살인을 암시한다고 말했습니다. 본문은 והוא רעב(배고프다는 더 표준적인 단어)로 읽어야 했기 때문입니다 ....] 이 미드라쉬는 성경의 단순한 의미에 가깝기 때문에 라쉬는 그의 주석에 그것을 통합했습니다. 그러나 그는 에서가 약혼한 처녀에게 죄를 지었다는 "밭에서"라는 단어에서 파생된 미드라쉬는 생략했습니다... 그 미드라쉬는 성경의 평이한 의미에 가깝지 않기 때문입니다.

미즈라히는 라쉬가 에서의 여러 범죄를 "증명"하기 위해 미드라쉬에 언급된 텍스트의 변칙성을 프샤트의 관점에서 납득할 수 없다고 생각했을 때, 토라 주석에서 그 범죄를 에서의 탓으로 돌리지 않았다고 주장합니다. 그러나 미즈라히에 따르면 라쉬는 이 구절에서 עיף라는 단어가 사용된 것을 토라 주석에 에서가 살인죄를 범했다는 이 미드라쉬를 포함시키는 것을 정당화할 만큼 충분히 변칙적인 것으로 보았습니다.

그러나 이것은 설득력 있는 접근 방식이 아닙니다. 첫째, 미즈라히 자신도 여기서 עיף가 변칙적이라는 주장이 설득력이 없다는 것을 인정합니다.[16] 더 중요한 것은 미즈라히가 제안하는 것과 같은 패턴이 라쉬의 토라 주석 전체에서 일관되게 사용되지 않는다는 점입니다.

 

에노쉬 시대의 작은 홍수

모세의 노래(신 32:7)에 나오는 구절, זְכֹר יְמוֹת עוֹלָם בִּינוּ שְׁנוֹת דּוֹר וָדוֹר "옛일을 기억하고 지난 세월을 생각하라"에 대한 라쉬의 의견을 생각해 보십시오.

• "지난 세월을 생각하라": 바다의 물을 (땅에) 흐르게 하신 에노쉬의 세대와 물에 잠긴 [노아 시대]의 홍수 세대입니다.

라쉬는 여기서 두 홍수, 즉 노아 시대에 하나님이 가져온 홍수와 에녹 시대에 가져온 작은 홍수를 언급하는 것으로 평행성을 설명합니다[17].

미니 홍수에 대한 이야기는 성경 본문에 언급된 적이 없으며 모호한 미드라쉬에 근거하고 있습니다.[18] 그럼에도 불구하고 라쉬는 "에녹 시대에 미니 홍수가 일어났다"고 쓸 필요조차 느끼지 않습니다. 그는 독자들이 이 미드라쉬를 알고 있다고 가정하고, 토라 주석에서 이 미드라쉬를 두 번 언급할 뿐입니다. (다른 한 번은 창 6:4에 대한 그의 주석입니다).

 

프샤트에 대한 라쉬의 열렬한 옹호자들조차도 이런 해석이 어떤 의미에서 "문맥적"인지 설명하기 어려울 것입니다. 라쉬를 진지하게 공부하는 학생이라면 문맥에 맞지 않는 미드라심의 예가 수십, 수백 가지가 될 수 있다는 것을 알고 있습니다.

 

라쉬에 대한 비판

스페인 태생의 성경 주석가인 아브라함 이븐 에즈라(1089-1167)는 라쉬가 사망했을 때 젊은 나이였습니다. 그의 작품 중 하나에서 그는 라쉬의 모순을 비난합니다:

• ... 성경에 대한 드라쉬 주석을 쓴 (그의 축복된 기억이 있기를)랍비 슐로모처럼 말입니다. 그는 그것이 프샤트 주석이라고 생각했지만 그의 책에서 천 개의 주석 중 하나만 프샤트입니다. 우리 세대의 학자들은 이런 책을 좋아합니다.[19]

다른 합리주의자들도 이에 동의했습니다. 조셉 이븐 카스피(1280~1345)는 자신의 주석을 공부하기 전에 라쉬를 먼저 공부할 것을 강력히 추천했습니다, "정확한 반대에 노출된 후에야 어떤 것을 가장 잘 이해할 수 있기 때문입니다."[20] 마찬가지로, 라쉬의 손자 라쉬밤(1080년경~1160년경)은 그의 토라 주석에서 라쉬의 프샤트 개념을 놀라울 정도로 강한 언어로 비판했습니다.[21]

에릭 로이는 신원을 밝히기 어려운 중세 유대인 작가인 가명 라바드에 대해 자세히 설명했는데, 라쉬에 대한 그의 발언에 화가 난 카피라이터가 그의 텍스트의 여러 줄을 부분적으로 지웠지만 관심 있는 학자들은 여전히 모욕을 재구성할 수 있습니다.[22] 하지만 이러한 비판은 라쉬의 기업을 실제로 설명하지 못합니다. 그의 논평이 프샤트에 관한 것이 아니라면 그것은 무엇에 관한 것입니까?

 

프샤트가 충분하지 않을 때

일부 학자들은 라쉬가 프샤트 설명이 불충분하지 않는 한 그의 주석에 미드라쉬 설명을 도입하지 않는다고 제안합니다. 데이비드 파르도(18세기)는 라쉬에 대한 그의 주석에서 ‎רבינו לא נחית לדרשה אלא מפני ההכרח "우리 랍비는 마지못해 미드라쉬를 사용하며, 그렇게 해야 할 때만 사용한다."[23] 이 이론에 따르면, 프샤트는 여전히 라쉬의 중심에 서 있으며, 동시에 라쉬의 많은 미드라쉬 주석은 프샤트로 해결할 수 없는 문제를 해결하려고 시도합니다.

 

실제로 라쉬가 종종 미드라심을 가져와 성경의 평범한 의미와 연결하기 위해 각색하는 방식에서 프샤트에 대한 관심을 종종 느낄 수 있습니다. 예를 들어, 라쉬는 이집트의 이스라엘 여성들이 6명, 12명, 60명, 심지어 60만 명의 아기를 여러 번 낳았다는 일련의 미드라심에 대해 잘 알고 있었습니다. 이러한 미드라심 중 일부는 출애굽기 1장 7절에 나오는 "성장"이라는 여섯 단어를 가리킵니다:

• 출 1:7 이스라엘 자손은 (1) 비옥하고 (2) 번성하여 (3) 번성하고 (4) 증가하여 (5) 매우 (6) 많았고 땅이 그들로 가득 찼습니다.

라쉬는이 미드라쉬를 부분적으로 제거합니다. 그는 한 번의 임신으로 여섯 명의 아기가 태어났다는 의견만 언급합니다. 그리고 그는 해석을 단어 수와 연결하는 대신, 일반적으로 여러 마리를 낳는 동물에게만 적용되는 단어인 וישרצו에 대한 설명으로 인용합니다. 이 단어는 문자 그대로 이스라엘 사람들이 "떼 지어 몰려들었다"는 뜻으로, 라쉬는 다태아 출산이 흔했다는 것을 암시하는 것으로 받아들입니다.

라쉬가 미드라쉬의 출처를 "정복"한 또 다른 곳은 출애굽기 12장 12절에 대한 그의 언급입니다:

• 출 12:12 내가 그날 밤에 애굽 땅을 통과하여 애굽 땅의 모든 장자, 사람과 짐승을 쳐서 죽이고 애굽의 모든 신에게 벌을 내리리니 나는 아도나이다.

유월절 하가다에서 우리에게 익숙한 미드라쉬는 각 동사마다 하나님이 대리인 없이 홀로 행동하셨다는 의미를 담고 있습니다:

• "내가 애굽 땅을 통과하리라"-천사가 아닌 나, "내가 모든 장자를 치리라"-천사가 아닌 나, "내가 애굽의 모든 신에게 벌을 내리리라"-대리인이 아닌 나, "나는 아도나이다"-나 외에는 아무도 없습니다.

미드라쉬는 이 수치를 네 번 적용하는 반면, 라쉬는 한 번만 사용합니다(미드라쉬의 마지막 예시):

• "나는 형벌을 내릴 것이니 나는 아도나이다": 대리인을 통하지 않고 내가 직접 [할 것입니다].

라쉬에 대한 초기 주석의 저자인 사무엘 알모스니노(1551년경)는 라쉬가 미드라쉬에서 프샤트에 부합하는 부분만 채택했다고 썼습니다[25]. 이 구절에서 중복되어 "어려운" 단어는 "나는 아도나이다"뿐이므로 라쉬는 이 단어에 대해서만 주석합니다[26].

때때로 라쉬는 미드라쉬에 대한 자신의 접근 방식을 명시적으로 설명하면서 특정 미드라쉬가 그의 주석에 포함될 가치가 있거나 포함될 가치가 없는 이유를 설명합니다. 예를 들어, 이 구절이 그렇습니다,

• 출 2:5 바로의 딸이 나일강에 목욕하러 내려왔고, 시녀들은 나일강을 따라 걸었다.

라쉬의 주석:

• 랍비들은 이렇게 말했습니다: "걷다"(הולכות)는 "내가 죽음의 문턱에 이르렀다(הולך למות)"라는 구절(창 25:32)에서처럼 "죽음"을 의미합니다. 그들은 [파라오의 딸이 모세를 구하려는 것으로부터] 그녀를 막으려 했기 때문에 죽게 될 것입니다. 성경은 그들의 설명을 뒷받침합니다. "그녀의 처녀들이 걷고 있었다"라고 쓴 다른 [다른] 이유가 있을까요?

라쉬는 이 미드라쉬가 프샤트 주석가들이 질문할 수 있는 문제("그녀의 처녀들이 걷고 있었다"는 불필요해 보이는 구절이 구절에 포함된 이유)[27]를 다루고 있기 때문에, 비록 프샤트가 아닌 답을 제공하더라도 그의 주석에 포함된다고 설명합니다.

 

라쉬를 괴롭히는 것은 무엇인가?

일부 텍스트에서는 우리는 라쉬가 미드라쉬 설명을 포함하게 된 텍스트 기반 고려 사항을 추론할 수 있으며, 다른 텍스트에서는 라쉬 자신이 자신의 사고 과정을 설명하는 것을 볼 수 있습니다. 이러한 요인들로 인해 현대의 전통 유대인들 사이에서 일반적으로 받아들여지는 입장은 מה קשה לרש"י - "무엇이 (성서 본문이 쓰여진 방식에 대해) 라쉬를 괴롭히는가?"라는 질문을 하는 것이 항상 적절하다는 것입니다.

최근 이 입장을 가장 잘 지지한 사람은 학자이자 뛰어난 스승이었던 네하마 레이보위츠(1905-1997)로, 그는 "토라 주석에 미드라심을 포함할 때 라쉬의 방법"이라는 제목의 에세이에서 이에 대한 신중한 사례를 제시했습니다.[28]

 

나무 또는 목재(Tree or Wood)

라쉬의 자세히 읽기에 대한 현대적 대가인 레이보위츠는 학생들에게 라쉬가 성경을 어떻게 자세히 읽는지 차례로 보여주었습니다. 예를 들어, 창세기 18장 4절에서 아브라함이 손님들을 ‎תחת העץ에서 쉬라고 초대할 때 라쉬는 다음과 같이 말합니다:

• "에츠 아래"-나무 아래.

이 주석은 모호하고 불필요해 보입니다. 나무를 의미하는 עץ라는 단어는 창세기 18장 이전에 이미 여러 번 등장했지만 라쉬는 이에 대해 언급하지 않았습니다. 라쉬는 왜 이 시점에서 עץ가 אילן이라고 말하는 걸까요?

아람어에서 유래한 히브리어 외래어이자 나무를 뜻하는 표준 랍비 히브리어인 אילן(tree)은 나무만을 의미할 수 있다는 것이 정답입니다. 그러나 나무를 뜻하는 표준 성서 히브리어인 עץ는 "나무소재(wood)"를 의미하기도 합니다. 라쉬는 독자들이 아브라함이 손님들을 캐노피와 같은 나무 구조물이 아닌 나무 아래에서 쉬도록 초대하고 있다는 점을 이해하기를 바랐습니다[29].

 

라쉬를 괴롭히는 것은 아무것도 없을지도 모른다

그러나 궁극적으로 라쉬를 오랫동안 주의 깊게 읽은 많은 독자들은 라쉬가 텍스트의 어려움에 반응하지 않는 경우가 많다는 데 동의합니다. 19세기 ‘베에르 이츠하크’라는 라쉬에 대한 주석의 저자인 랍비 이츠학 호로위츠는 라쉬가 미드라쉬를 인용하는 것은 본문의 어려움 때문이 아니라 인용된 미드라쉬가 사실이기 때문이라고 주장합니다![30] 레이보위츠 자신도 인정했듯이, 라쉬의 가장 유명한 주석가인 R. 엘리야 미즈라히도 같은 입장을 취했는데, 라쉬의 모든 주석이 텍스트의 어려움에 대한 반응은 아니라는 것이었습니다[31].

 

이 입장은 R. 아브라함 보크라트(15~16세기)도 그의 중요한 주석서인 세페르 지카론에서 강력하게 주장했습니다. 보크라트는 라쉬가 종종 토라 주석에 프샤트에 반대하는 미드라쉬를 포함시키는 것은 프샤트에 대한 텍스트상의 어려움 때문이 아니라 라쉬가 미드라쉬를 선호하고 프샤트에 따라 구절을 해석하고 싶지 않기 때문이라고 말합니다.[32]

 

보크라트는 심지어 라쉬가 본문의 중복 때문에 특정 미드라쉬를 인용한다는 주장에 대해 종교적 불만을 가지고 있습니다. 보크라트는 랍비 전통의 말씀은 본문의 중복 주장에 대한 이론의 "도움"을 필요로 하지 않는다고 말합니다.[33] 네게브 벤 구리온 대학교의 아브라함 그로스 교수는 보크라트의 접근 방식을 이븐 에즈라나 이븐 카스피와 같은 라쉬 비평가들의 접근 방식과 현명하게 대조하고 있습니다: 그들은 라쉬가 프샤트를 포기하고 미드라쉬에 의존하는 것을 비난하지만, 보크라트는 그것을 존경합니다.[34]

 

20세기와 21세기 유대인들 사이에서도 이와 같은 차이가 발견되는데, 이들은 라쉬가 구절에 텍스트상의 어려움이 없는데도 미드라심을 주석에 삽입한다고 믿습니다. 모리스 리베르 (1884-1956, 학자이자 프랑스의 최고 랍비)는 이것을 라쉬가 과학적인 접근법을 개발하는 데 성공하지 못했다는, 기준에 미치지 못한 사실의 증거로 보았다.[35] 현재 많은 라쉬 슈퍼 주석의 새 판을 출판하고있는 현대 전통 주의자 모세 필립은 프샤트에 대한 이러한 양가적인 태도를 라쉬의 천재성의 중요한 부분으로보고 있습니다.

 

저는 라쉬가 프샤트 수준의 설명이 부족한 구절에만 미드라쉬 주석을 한정하지 않았다고 생각합니다.[37] 라쉬는 주된 업은 교육자였습니

다. 그의 주석은 유대인을 가르치기 위한 수단이었으며, 그는 미드라심에서 중요한 유대적 메시지를 많이 발견했습니다.

 

라쉬 그리고 미드라쉬: 또 다른 이해

라쉬는 프샤트와 미드라쉬에 대한 헌신을 보여 주며 그의 해설에서 두 가지를 모두 자유롭게 사용합니다. 이 결론은 분명해 보이지만 심각한 어려움을 수반합니다. 라쉬는 여러 프로그램에서 자신의 목적이 토라에 대한 프샤트 해설을 제공하는 것이라고 주장하고 있습니다.

이 어려움에 대한 창의적인 해결책은 보크라트(신 13:9의 세페르 지카론)에 의해 처음 제시되었습니다. 그는 אני לא באתי אלא לפשוטו של מקרא가 "나는 이 성경 주석 전체에서 프슈토 쉘 미크라만을 [쓰려고] 왔다"는 뜻이 아니라 "나는 프슈토 쉘 미크라만을 쓰려고 왔다"고 주장했습니다, 이 성경 주석 전체에 걸쳐"가 아니라 "이 특정 구절에 대한 주석에서 프슈토 쉘 미크라'만 [쓰기 위해] 왔습니다." 이 설명은 강제적으로 보일 수 있지만 배제할 수는 없습니다. אין... אלא (또는 לא... אלא)는 항상 일반화 진술에 사용되는 것은 아닙니다.[39]

 

라쉬가 프샤트와 미드라쉬를 혼합한 것은 모순이 아니라 천재성을 보여주는 신호일 수 있습니다. 라쉬는 대부분의 유대인이 토라 주석에서 원하는 것이 무엇인지 잘 알고 있었습니다. 성서 본문을 주의 깊게 읽고, 문법적으로 설명하며, 무엇보다도 교훈적이고 교화적이며 재미있는 미드라심의 샘플을 제공하는 것이었습니다. 여기에 후대의 주석가들이 거의 하지 않았던 "איני יודע(모르겠습니다)"[40]를 겸손하게 자주 쓰는 등 그의 강한 개인적 성격을 더하면 라쉬가 유대인 토라 주석가로서 최고의 자리에 오를 수 있었던 이유를 이해할 수 있을 것입니다.

 

 

부록

라쉬와 동시대의 사건 또는 이슈

학자들은 라쉬가 때때로 자신의 생애에 있었던 사건을 암시하는지 여부에 대해 의견이 분분합니다. 예를 들어, 라쉬는 창세기 첫 구절에서 창세기 이야기의 목적은 이스라엘 땅에 대한 유대인의 주장의 정당성을 입증하기 위한 것이라고 언급합니다. 기독교 십자군이 성지의 헤게모니를 놓고 무슬림과 싸우던 지난 9년간의 사건에 대한 반응이었을까요? 아니면 아브라함 그로스만이 지적했듯이[41] 라쉬는 하나님과 유대 민족과의 관계의 특별한 본질을 강조함으로써 토라의 각 권에 대한 주석을 시작했다고 보는 것이 더 정확할까요?

 

라쉬가 토라 주석에서 기독교의 주장을 반박하려고 했는지에 대한 비슷한 논쟁이 존재합니다. 확실히 일부 성경 책, 특히 시편에서 그는 기독교의 해석에 대한 인식과 반대를 보여줍니다. 예를 들어, 시편 21편 2절에 대한 라쉬의 무수정 텍스트는[42] 다음과 같습니다:

• 랍비들은 이 시편을 메시아 왕을 가리키는 것으로 해석했지만, [그러나] 다윗 왕 자신에 대해 해석하는 것이 적절하며, 이 시편에서 이단적 신념을 지지하는 ‘미님’(=기독교인)에 대한 적절한 반박으로 해석하는 것이 타당합니다.

그러나 그의 토라 주석에서 우리는 토라나 교리에 대한 기독교 해석에 대한 명시적인 언급을 찾을 수 없으며, 기독교 나 기독교 주석에 대한 가려진 논쟁을 찾으려는 주장은 종종 약합니다. 라쉬 이후 한두 세대 후, 반기독교적 주장이 아쉬케나지파 토라 주석에 명시적으로 등장하기 시작합니다(역자주: 아마 십자군 전쟁의 여파?).[43]

 

 

각주

1. 많은 사람들은 그가 기독교 성경 해석에도 영향을 미쳤다고 믿습니다. 허먼 헤일페린, 라쉬와 기독교 학자들(피츠버그: 피츠버그 대학 출판부, 1963) 참조. 사라 카민과 아브롬 솔트만(Sarah Kamin and Avrom Saltman, eds.), על פי רש"י: פירוש לטיני לשיר השירים מהמאה הי"ג [세컨덤 살로모넴] 참조: 솔로몬의 노래에 대한 13 세기 라틴어 주석] (Ramat Gan: Bar Ilan University Press, 1989), 그리고 더 일반적으로 사라 카민 בין יהודים לנוצרים בפרשנות המקרא [유대인과 기독교인은 성경을 해석한다], 2nd ed. (예루살렘: Magnes, 2008 [1991년 1판]).
2. 에스라, 느헤미야, 역대기, 욥기 일부에 대한 라쉬의 주석은 없습니다. 아브라함 그로스만은 약간의 주저를 하면서 라쉬가 그 주석들을 썼으며 지금은 단순히 잃어버렸다고 제안합니다. 아브라함 그로스만 חכמי צרפת הראשונים: קורותיהם, דרכם בהנהגת הציבור, יצירתם הרוחנית [프랑스의 초기 현자들: 그들의 삶, 리더십 및 작품], 2nd ed. (예루살렘: Magnes, 1996 [1995년 1판]), 183.
3. 대부분의 중세 아쉬케나지크 유대인에게 성경 주석은 탈무드, 할라카, 응답사 다음으로 중요하게 여겨졌다는 점을 고려하면 라쉬의 업적은 특히 인상적입니다.
4. 에릭 로위, 라쉬의 토라 주석: 유대인 고전의 수용에 있어서의 정경화와 저항 (Oxford University Press, 2019).
5. 이 아이디어의 발전에 대한 분석은 로리, 라쉬의 토라 주석, 60-61쪽 및 306쪽의 주를 참조하세요.
6. 그로스만, 프랑스의 초기 현자들, 182-195쪽.
7. 엘라자르 투이토우, "על גלגולי הנוסח של פרוש רש"י לתורה" [오경에 대한 라쉬의 주석의 추정 원문 버전에 관하여], Tarbiz 56 (1987): 211-242.
8. 라쉬는 프슈토 쉘 미크라는 더 긴 용어를 선호하며, 나중에 더 많이 사용되는 프샤트라는 용어 대신 프슈토로 줄여서 사용하기도 합니다. 프슈토 쉘 미크라'는 아람어 파슈테이 디케라를 히브리어로 번역한 것으로, 바빌로니아 탈무드에 몇 차례 등장합니다(예: b. 에루빈 23b).
9. 위의 히브리어는 미크라오트 게돌롯 하케터(Mikraot Gedolot Ha-keter, 메나헴 코헨 지음)에 실린 라쉬의 주석 본문을 따랐습니다. 이 주석의 마지막 구절의 정확한 표현은 논쟁의 대상이 되어 왔으며 그 의미는 완전히 명확하지 않습니다. 사라 카민, רש"י: פשוטו של מקרא ומדרשו של מקרא [프샤트와 드라쉬의 구별에 관한 라쉬의 주석적 분류] (예루살렘: Magnes, 2007 [repr. 의 1986]), 71-77, 209-247.
10. 예: 카민, 앞의 책, 161쪽: "... 문맥과 구문 구조에 적합한 즉각적인 문자적 의미에 따라 구절을 설명합니다."
11. 예를 들어, 예디다 아이젠슈타트의 주장, 라쉬의 미드라쉬 선집을 참조하세요: 토라 주석의 재검토 (박사 학위 논문, JTS, 2014).
12. 창세기 라바 63장에 근거한 창세기 25:31에 대한 해설.
13. 창 25:32에 대한 해설.
14. 로이(자신의 책 98쪽)는 미즈라히를 라쉬 수퍼 주석의 "학장(재판관, 수장)"이라고 지칭합니다. 259-262쪽의 미즈라히에 대한 로위의 논의도 참조하세요.
15. 예를 들어 b. 바바 바트라 16b 및 창세기 라바 63:12 참조.
16. 같은 주석에서 그는 "비록 עיף라는 단어가 배고프다는 의미로 사용될 수 있지만...."이라고 썼습니다.
17. 또는 라쉬는 이 미드라쉬를 "대대로 이어지는 해들"로 번역될 수 있는 שנות דור ודור라는 구절에서 "דור-세대"라는 단어가 두 배가 되는 것과 연관시키고 있는 것일 수도 있습니다.
18. 예를 들어 창세기 라바 23:7을 참조하세요.
19. 이븐 에즈라의 문법 책, 사파 베루라, 가브리엘 립만 지음(퓌르트, 1839; 재인쇄판 예루살렘, 1967), 5쪽.
20. 파라샤트 하 케세프, Paris ms. 184, 4a 페이지 .., 아브라함 그로스, "רש"י ומסורת לימוד התורה שבכתב בספרד" [스페인 유대인과 라쉬의 오경 주석], רש"י : עיונים ביצירתו [라쉬 연구], ed. 즈비 아리 스타인펠드 (라맛 간: 바 일란 대학 출판부, 1993), 35. 그로스는 또한 36, 37, 44쪽과 46쪽의 주석 80에서 미드라쉬에 대한 라쉬의 의존에 대한 다른 비평가들을 인용합니다.
21. 예를 들어, 라쉬밤의 토라 주석 에필로그에 나오는 격정적인 표현은 제 라쉬밤에 대한 신명기 주석, 205-207쪽에서 찾아볼 수 있습니다.
22. 로위, 라쉬의 토라 주석, 150-195.
23. 말 그대로: "우리 랍비는 강요를(강한 필요성을 느낌) 받을 때만 미드라쉬에 내려간다." 데이비드 파르도, 마실 르 데이비드, (재인쇄판: 예루살렘, 1986), 서문, 5쪽.
24. 출애굽기 라바 1장, 탄후마(부버 에디션) 셰못 6장, 탄후마 페쿠데이 9장을 참조하세요.
25. 1525년에 페루심 레 라쉬(Perushim le-rashi, 라쉬에 대한 [슈퍼] 주석)라는 제목으로 처음 출판되었습니다. 이 슈퍼 주석에 대해서는 로위, 98-102쪽과 파심 참조.
26. 알모스니노의 출애굽기 12:12에 대한 라쉬에 대한 슈퍼 주석 참조, אני ה', 모세 필립 편집, 125쪽: 라쉬가 이 구절의 프샤트를 추구했음을 주목하십시오. 프샤트를 고려할 때, "내가 통과하리라", "내가 치리라", "내가 치리라"라는 구절에서 [하나님이 홀로 행동하셨다는] 다른 증거는 정당화될 수 없습니다[따라서 라쉬는 그의 토라 주석에서 이 구절을 인용하지 않았습니다]. 알모스니노가 라쉬의 방식에 대해 제기하는 요점은 대체로 타당하지만, 이 구체적인 예가 최선이 아닐 수도 있습니다. 알모스니노가 라쉬가 거부했다고 주장하는 미드라쉬를 라쉬는 알지 못했을 수도 있습니다. 이 미드라쉬의 역사에 대해서는 메나헴 M. 카셔, 토라 셸레이마, 11권, 117-118쪽, 250쪽을 참조하세요.
27. 이 텍스트의 어려움에 대한 다른 해결책은 출애굽기 2장 3절에 대한 라쉬밤의 주석(ותשם)과 저의 출애굽기 라쉬밤 주석 22페이지의 주 12를 참조하세요.
28. 네하마 레이보위츠, "דרכו של רש"י בהבאת מדרשים בפירושו לתורה" [토라 주석에 미드라심을 포함시킬 때 라쉬의 방법], עיונים חדשים בספר שמות [출애굽기의 새로운 연구] (세계 시오니스트 조직, 1969/70), 497-524.
29. 레이보위츠의 히브리어 전기 작가는 젊은 네하마 레이보위츠가 경력 초기에 이스라엘에서 가르쳤던 수업에 대한 일화를 이야기하는데, 레이보위츠는 학생들에게 라쉬의 짧은 언급이 어떤 모호함을 가리키는지 알아내도록 도전했습니다. 독일에서 이스라엘로 갓 이민 온 한 학생을 제외하고는 아무도 그 뜻을 알아내지 못했는데, 그는 피진 히브리어로 לא מטריאל(로 메터리얼)라고 말했습니다. 히브리어로 עץ라는 단어는 가공된 "나무 소재" 또는 "나무"를 의미할 수 있는 모호한 단어이기 때문입니다. 하유타 도이치, נחמה-סיפור חייה של נחמה ליבוביץ [네하마: 네하마 레이보위츠의 삶], (텔아비브: 예디오트-아하로노트/시프레이 헤메드, 2008) 83-84쪽.
30. 예를 들어 창 37:14에 대한 주석 참조: לא מהכרח הכתוב דרש כן ... . רק שלפי האמת כן הוא.
31. 레이보위츠, 같은 책, 500쪽과 각주 4 참조.
32. 예를 들어 신 25:6에 대한 주석과 모세 필립이 세페르 지카론 소개에서 인용한 다른 출처는 29-34쪽의 각주를 참조하십시오. 보크라트는 또한 라쉬가 토라의 각 책에 대한 우르 텍스트로서 하나의 미드라쉬 편집을 선택한다는 흥미로운 이론을 가지고 있습니다. 그는 종종 텍스트에 근거가 없는 경우에도 해당 편집본의 미드라쉬 해석을 사용합니다. 예를 들어 보크라트에서 창 4:15까지를 참조하세요: 탄후마에 나오는 미드라쉬를 전하고 싶다는 라쉬의 바람 외에는 이 발언의 목적을 알 수 없습니다. 또한 그의 출 13:17의 주석을 참조하세요.
33. 레 21:3에 대한 해설: 2절과 3절은 이미 토라에서 제사장이 자신을 더럽힐 수 있는 친척의 목록으로 소개되었기 때문에] "그녀를 위해 자신을 더럽힐 수 있다"는 말이 불필요하다고 지적함으로써 [이 구절에 대한 해석에 대한] 랍비들의 전통을 지지하거나 [성경 구절의 이상 주장으로 인해] 전통의 말을 강화할 필요가 없습니다.
34. 그로스, "스페인 유대인과 라쉬의 오경 주석", 46.
35. Liber, REJ 50 (1905), p. XLVIII 및 Liber, Rashi, H. Szold 역, 특히 111쪽 참조.
36. 보크라트의 『세퍼 지카론』에 대한 그의 소개, 53쪽, 주 70 참조. 이 소개에서 필립은 라쉬를 프샤트에 전념하는 주석가로 재구성하려는 사람들을 비난하고 라쉬의 출처와 그의 의견을 면밀히 분석하면 복라트가 도달 한 결론에 도달 할 수 있다고 썼습니다.
37. 저는 신명기에 대한 라쉬밤의 주석에 실린 제 에세이 "북프랑스의 프샤트와 드라쉬"에서 이를 증명하는 몇 가지 논거를 제시합니다: 주석이 달린 번역, 특히 12-14 페이지.
38. 이 접근법은 아브라함 그로스만(아브라함의 라쉬, 역)을 비롯한 많은 현대 학자들에 의해 장려되고 있습니다. 조엘 A. 린사이더 [옥스퍼드: 리트만 유대인 문명 도서관, 2012]), 예디다 아이젠슈타트(위에서 언급한 그녀의 논문에서)를 비롯한 많은 현대 학자들이 이 접근법을 지지합니다.
39. 예를 들어, 많은 사람들은 אין נא אלא לשון בקשה라는 구절이 "이 특정 구절에서 נא는 요청의 단어로 이해되어야 한다"는 뜻이지 "נא는 항상 요청의 단어"라는 뜻이 아니라고 지적했습니다. 미스라히와 창 22:2, 출 11:2, 신 3:25를 참조하세요. 랍비 이삭 호로비츠(N. 레이보위츠가 '이유님 하다심 베페르 쉐모트, 130쪽에서 인용)는 이 주장이 랍비 히브리어에서 비슷한 구조를 가진 모든 말에 적용된다고 말하며 이 주장을 확장합니다. (ודע שזה כלל גדול בדבריהם ז"ל).
40. 예를 들어, 창 35:13에 대한 그의 주석이 있습니다.
41. 그의 에세이 "רקע היסטורי"["역사적 배경"]에서 네하마 레이보위츠와 모셰 아렌드, פירוש רש"י לתורה: עיונים בשיטתו [토라에 대한 라쉬의 주석 : 그의 방법론 연구] (열린 대학, 1994), 2.523.
42. 미크라오트 게돌롯 하케테르, 메나헴 코헨 편집. 표준 인쇄본은 기독교인에 대한 라쉬의 명시적인 언급을 모호하게 만듭니다.
43. 개인적으로 저는 셰이 코헨이 토라에 대한 라쉬의 주석이 결코 기독교를 언급하지 않았다고 확신합니다. 셰이 코헨, "라쉬의 토라 주석은 기독교에 대응하는가?" 참조. 라쉬와 라쉬밤 및 베코르 쇼르의 비교", 성경 해석의 아이디어에서: 제임스 L. 쿠겔을 기리는 에세이, 힌디 나즈만과 주디스 H. 뉴먼 편집 (라이덴: 브릴, 2004), 449-472. 다니엘 J. 라스커, "기독교에 관한 라쉬와 마이모니데스", 에브라임 카나르포겔과 모셰 소콜로프 편저, 『라쉬와 마이모니데스 사이』 참조: 중세 유대인 사상, 문학 및 주해의 주제, 3-21. 예디다 아이젠슈타트, "라쉬의 토라 주석은 기독교에 반응하는가?"의 주장 참조. 라쉬가 기독교에 대한 논쟁을 담고 있지는 않지만, 그의 주석에는 기독교에 대한 변증이 포함되어 있다고 주장하는 TheTorah(2018).

글, https://www.thetorah.com/author/marty-lockshin / Prof. Rabbi Marty Lockshin