라쉬 - 출애굽기 21장

파라샤트 미쉬파팀(출 21:1-24:18)

 

1 "이것들이 네가 그들 앞에 둘 그 법규이다.

• 이것들이…법규들이다: 어떤 구절이 “אֵלֶּה”(이것들은)로 시작하면, 이는 이전에 언급된 내용과 단절됨을 의미한다. 그러나 “וְאֵלֶּה”(그리고 이것들은)로 시작하면, 이전의 내용에 추가됨을 뜻한다. 따라서 여기서 “וְאֵלֶּה”라고 기록된 것은, 앞서 기록된 십계명이 시내산에서 받은 것과 마찬가지로 이 구절에 기록된 법들도 시내산에서 다시 선포되었음을 가르치기 위함이다. 비록 이 법들은 이미 마라(출 16:25)에서 가르쳐졌을지라도, 시내산에서 반복하여 주어진 것이다. 그리고 민사법에 관한 구절이 제단 건축에 관한 구절 다음에 오는 이유는 무엇인가? 이는 산헤드린(대법원)의 자리를 성전 곁에 두어야 한다는 것을 가르치기 위함이다.
• 네가 그들 앞에 둘: 송축 받으실 거룩하신 분께서 모세에게 말씀하시기를, “네 마음에 이렇게 생각하지 않도록 하라: ‘나는 그들에게 각 장이나 법을 두세 번 가르쳐서 그들이 배운 그대로 숙달되도록 하겠다. 그러나 나는 각 사안의 논리적 근거나 세부 사항을 이해시키기 위해 애쓰지는 않겠다.’” 그러므로 성경은 “אֲשֶׁר תָּשִׂים לִפְנֵיהֶם”(그들 앞에 놓아야 할 것)이라고 말씀하고 있다. 이는 완전히 차려진 식탁이 사람이 먹을 준비가 되어 있는 것과 같은 방식으로 그들에게 법을 가르쳐야 함을 의미한다.
• 그들 앞에: 그러나 이 법은 비유대인들 앞에서는 시행하지 말라. 설령 그들이 어떤 사건을 유대법에 따라 판결한다고 하더라도, 그들의 법정에 사건을 가져가지 말라. 이는 유대인들 사이의 소송을 비유대인의 법정에 가져가는 자는 하나님의 이름을 모독하며, 우상 숭배의 권위를 높이고 그 가치를 증대시키는 것과 같기 때문이다. 그 근거로, 성경에서 “그들의 반석은 우리의 반석과 같지 아니하니라. 그러나 우리의 원수들이 우리를 심판하였도다”(신 32:31)라고 한 것을 보면, 우리가 원수들을 우리의 재판관으로 삼을 때, 그것이 그들의 신을 높이는 결과를 가져옴을 알 수 있다.

2 네가 이브리 종을 사면 육 년 동안 그는 섬겨야 한다. 그러나 칠 년째에 그는 값없이 자유롭게 나가야 한다.

• 네가 이브리 종을 사면: 즉, 여기서 말하는 “종”은 히브리인 종을 의미하는 것이다. 그러나 혹시 “히브리인의 종”, 즉 한 이스라엘인이 다른 이스라엘인에게서 구매한 가나안 종을 의미하는 것은 아닐까? 그리고 그러한 종에 대해 “그는 너를 여섯 해 동안 섬길 것이며“라고 말한 것일까? 그러나 만약 그렇다면, “너희는 가나안 종을 영구히 소유할 수 있다”(레 25:46)라는 구절을 어떻게 해석해야 하는가? 이는 비유대인에게서 구매한 종을 가리키며, 반면 이스라엘인에게서 구매한 종은 여섯 해 후에 자유롭게 놓아주어야 한다. 그러므로 성경은 다른 곳에서 “네 형제인 히브리 사람이 네게 팔리면… 그는 너를 여섯 해 동안 섬길 것이며”(신 15:12)라고 명시한다. 즉, 이는 네 형제(이스라엘인)에 대해서만 말한 것이다, 가나안 종에 대한 것이 아니다.
• 네가…사면: 즉, 여기서 말하는 것은 법정에 의해 팔린 종, 즉 도둑질을 하고 배상할 능력이 없어 법정이 그를 판결에 따라 매각하는 경우를 가리킨다. 이는 성경에서 “그가 갚을 것이 없으면, 그의 도둑질로 인해 팔릴 것이다”(출 22:2)라고 말한 것과 같다. 그러나 혹시 이 구절이 가난 때문에 스스로 자신을 파는 자를 의미하는 것이고, 법정에 의해 팔린 자는 여섯 해가 지나도 자유롭게 놓여나지 않는 것일까? 그렇지 않다. 왜냐하면, 성경의 다른 곳에서 “네 형제가 너와 함께 거주하다가 궁핍하여 네게 팔리면”(레 25:39)이라고 하여, 스스로 가난 때문에 자신을 파는 경우에 대한 법이 이미 명시되어 있기 때문이다. 그렇다면 “네가 히브리 종을 사면…”이라는 이 구절은 누구에게 적용되는가? 반드시 법정에 의해 팔린 자를 의미하는 것이다.
• 자유롭게: לַֽחָפְשִׁי는 자유롭게 되는 것을 의미한다. 

3 그가 혼자서 들어왔으면 혼자서 나가야 하고, 그가 한 아내의 남편이었으면 그의 아내도 그와 함께 나가야 한다.

• 그가 혼자서 들어왔으면: 이는 “그가 결혼하지 않은 상태였음을 의미한다.” 온켈로스는 이를 “אִם בִּלְחוֹדוֹהִי”(그가 혼자 들어가면)라고 번역하였다. 여기서 “בְּגַפּוֹ”라는 표현은 “בִּכְנָפוֹ”(그의 날개에)와 같은 의미로 사용되었으며, 이는 그가 그냥 혼자, 자신의 옷을 입은 채, 즉 “자신의 옷자락 외에는 아무것도 없이” 들어갔음을 의미한다.
• 혼자 나가야 하고: 이는 그가 처음 종으로 들어갈 때 결혼하지 않은 상태였다면, (강제적으로) 그의 주인은 그에게 가나안 여종을 주어 자녀를 낳게 하여 더 많은 가나안 종을 만들 수 없다.
• 그가 한 아내의 남편이었으면: 즉, 이스라엘인 아내.
• 그의 아내도 그와 함께 나가야 한다: 그러나 애초에 누가 그녀를 종으로 들였기에, 떠날 필요가 있다는 것인가? 그러나 이 표현을 통해 성경은 히브리 종을 사는 자는 그의 아내와 자녀들에게도 양식을 제공해야 할 의무가 있음을 우리에게 가르쳐 준다.

4 그의 주인이 그에게 아내를 주어 그녀가 그에게 아들들이나 딸들을 낳았으면 그녀와 그녀의 아이들은 그녀의 주인에게 있어야 하고, 그는 혼자서 나가야 한다.

• 그의 주인이 그에게 아내를 주어: 여기서 (자발적인 경우) 우리는 주인이 그에게 가나안 여종을 주어 그로 하여금 더 많은 가나안 종을 낳게 할 수 있음을 배운다. 그러나 혹시 이 구절이 단순히 이스라엘 여인과의 결혼을 의미하는 것일까? 그렇지 않다. 성경은 이어서 “그 아내와 그 자식들은 그녀의 주인에게 속할 것이다.”라고 명시하고 있다. 이를 통해 우리는 이 구절이 반드시 가나안 여종을 가리킨다는 것을 알 수 있다. 왜냐하면 히브리 여종 또한 히브리 남종과 마찬가지로 여섯 해가 지나면 자유롭게 되며, 심지어 그녀가 사춘기의 징후를 보이면 여섯 해가 되기 전이라도 자유롭게 나갈 수 있기 때문이다. 이는 성경에서 “네 형제, 히브리 남자나 히브리 여자가 네게 팔리면, 그는 여섯 해 동안 너를 섬길 것이며”(신 15:12)라고 말한 것에서도 확인할 수 있다. 이 구절은 히브리 여종 역시 여섯 해 후에 자유롭게 되는 것을 가르쳐 준다.

5 그러나 그 종이 '나는 내 주인과 내 아내와 자식들을 사랑하니 자유롭게 나가지 않을 것입니다.'라고 정녕 말하면

• 내 아내: 즉, 가나안 여종이다. 

6 그의 주인은 그 재판관에게 그를 나아가게 하여 문이나 문설주에 가까이 가게 해야 한다. 그리고 그의 주인은 그의 귀를 송곳으로 뚫어 그는 영원히 그를 섬겨야 한다.

• 그 재판관에게: 즉, 법정 앞에서 이루어져야 한다. 이는 주인이 그를 판 자들(법정)과 상의해야 하기 때문이다.
• 문이나 문설주에: 나는 혹시 문설주도 종의 귀를 뚫는 데 적합할 수 있다고 생각할 수도 있다. 그러나 성경은 다른 곳에서 “그의 귓불을 문에 대고 뚫을 것이며”(신 15:17)라고 기록하여, 문에 대고 뚫어야 하며 문설주에는 대지 않아야 함을 가르쳐 준다. 그렇다면, 여기서 왜 “또는 문설주에”라는 표현을 사용했는가? 이는 문과 문설주를 비교하기 위해서이다. 즉, 문설주가 똑바로 서 있는 것처럼, 문 역시 반드시 똑바로 세워져 있어야 한다는 것을 가르쳐 준다.
• 그의 주인은 그의 귀를…뚫고: 즉, 오른쪽 귀를 의미한다. 그러나 혹시 이것이 왼쪽 귀를 뜻하는 것일까? 왜냐하면 왼쪽 귀를 뚫는 것이 상대적으로 가벼운 처벌이기 때문이다. 이를 명확히 하기 위해 성경은 “אֹזֶן”(귀)이라는 단어를 여기서 사용하며, 또 다른 곳에서도 같은 단어를 사용하여 גְזֵרָה שָׁוָה(동일한 단어를 통한 유추 해석)를 가능하게 한다. 즉, 여기에서는 “그의 주인은 그의 귓불(אָזְנוֹ)을 뚫어야 한다”고 기록되어 있고, מצורע(나병 환자)와 관련하여서는 “정결하게 되는 자의 오른쪽 귀의 반월형 연골(אֹזֶן)”(레 14:14)이라고 기록되어 있다. 그러므로, 그곳에서 “אֹזֶן”이 오른쪽 귀를 의미하는 것처럼, 여기서도 “אָזְנוֹ”는 오른쪽 귀를 의미한다. 그렇다면, 왜 하필이면 온몸의 여러 지체 중에서 귀가 뚫려야 하는가? 랍비 요하난 벤 자카이는 이렇게 설명하였다. 이 귀는 시내산에서 “너는 도둑질하지 말라”(출 20:13)는 말씀을 들었음에도 불구하고 도둑질을 했으니, 그것이 뚫려야 한다. 그리고 만약 그 종이 가난 때문에 스스로 팔린 자라면, 이 귀는 시내산에서 “이스라엘 자손들은 나의 종이다”(레 25:55)라는 말씀을 들었음에도 불구하고, 스스로 다른 주인을 얻었으니, 그것이 뚫려야 한다. 라비 시몬은 이 구절을 해석하며, 그것이 주변 문맥을 아름답게 조명하는 보석 같은 의미를 지니고 있다고 설명하였다. 왜 하필이면 집 안의 모든 사물 중에서 문과 문설주가 이 목적을 위해 선택되었는가? 송축 받으실 거룩하신 분께서 말씀하시기를: “이 문과 문설주는 이집트에서 증인이 되었던 것들이다. 내가 이스라엘 집들의 인방과 두 문설주 위를 지나갔을 때, 그들을 종살이에서 자유롭게 하였으며, 그리고 내가 말하기를 ‘이스라엘 자손들은 나의 종이다’라고 하였다. 즉, 그들은 나의 종이지, 다른 종들의 종이 되어서는 안 된다. 그러나 이 사람이 스스로 가서 다른 주인을 얻었으니, 그의 귀가 이들(문과 문설주) 앞에서 뚫려야 한다.”
• 그는 영원히 그를 섬겨야 한다: 즉, 여기서 “영원히(לְעֹלָם)“란 희년(50년째 해)까지를 의미한다. 그러나 혹시 이것이 문자 그대로 영원히를 의미하는 것일까? 이를 명확히 하기 위해 성경은 희년에 대해 “각 사람이 자기 가족에게 돌아갈지니라”(레 25:10)라고 말씀하고 있다. 이를 통해 우리는 50년의 기간이 “עוֹלָם”(영원)이라고 불릴 수 있음을 알게 된다. 그러나 이것이 반드시 그가 50년 동안 온전히 섬겨야 함을 의미하는 것은 아니다. 그가 섬기는 기간은 희년이 올 때까지이며, 그 희년이 가까운 시점에 오든, 먼 시점에 오든 관계없이, 희년이 되면 그는 자유롭게 된다.

7 어떤 사람이 그의 딸을 여종으로 팔았을 때 그녀는 남종들이 나갈 때처럼 나가지 말아야 한다.

• 어떤 사람이 그의 딸을 여종으로 팔았을 때: 이 구절은 12세 미만의 미성년자에 대해 말하는 것이다. 혹시 이미 사춘기의 징후를 보인 나이가 더 많은 소녀도 팔릴 수 있을 것이라고 생각할 수도 있다. 그러나 이를 부정하기 위해 קל וחומר(칼 바호메르, 경미한 경우에서 중대한 경우로 유추하는 논법)을 적용해야 한다. 이미 팔린 소녀조차 사춘기의 징후가 나타나면 자유롭게 되는데, 이는 성경에서 “그녀는 대가 없이 나갈 것이다”(출 21:11)라고 기록된 것과 같다. 이 구절은 사춘기의 시작으로 인해 그녀가 해방됨을 의미하는 것으로 해석된다. 그렇다면, 이미 팔린 소녀조차 사춘기가 되면 자유롭게 된다면, 하물며 아직 팔리지 않은 소녀는 사춘기가 지난 후에는 더욱더 팔릴 수 없다는 것이 분명하지 않은가?
• 그녀는 남종들이 나갈 때처럼 나가지 말아야 한다: 즉, 가나안 종과 같은 방식으로—그들이 이빨이나 눈을 잃으면 자유롭게 되는 것처럼—이 소녀도 자유롭게 되는 것인가? 그러나 이 소녀는 이빨이나 눈을 잃는다고 해서 자유롭게 되지 않는다. 대신 그녀는 여섯 해 동안 일하거나, 희년이 올 때까지, 또는 사춘기의 징후가 나타날 때까지 종으로 남아 있다. 이 세 가지 중 어느 것이 먼저 오든, 그것이 그녀의 자유를 가져온다. 그리고 (만약 그렇다면)주인은 그녀의 눈이나 이빨에 대한 보상으로 그녀에게 그 가치를 지급해야 한다. 혹시 이 구절이 그녀는 히브리 남종처럼 자유롭게 되지 않는다—즉, 여섯 해 후나 희년이 되어도 나가지 못한다는 의미일까? 그러나 성경은 다른 곳에서 “네 형제인 히브리 남자가 네게 팔리거나, 히브리 여자가 팔리면”(신 15:12)이라고 말하고 있다. 이를 통해 히브리 여인은 히브리 남자와 동일하게 모든 면에서 해방되는 시점을 공유함을 알 수 있다. 즉, 히브리 남자가 여섯 해 후에나 희년에 자유롭게 되듯이, 히브리 여인도 여섯 해 후나 희년에 자유롭게 된다. 그렇다면, “그녀는 다른 종들처럼 나가지 않는다”(출애굽기 21:7)라는 말은 무슨 의미인가? 이는 그녀가 가나안 종들처럼 신체 일부(이빨이나 눈 등)의 손상으로 인해 자유롭게 되지는 않음을 의미한다. 나는 혹시 히브리 남종은 신체의 일부(손가락, 귀 등)가 손상되었을 때 자유롭게 될 수도 있을 것이라고 생각할 수도 있다. 그러나 성경은 다시 한번 “히브리 남자 또는 히브리 여자”라고 말함으로써, 히브리 남종과 히브리 여종을 동일하게 비교한다. 즉, 히브리 여종이 신체의 일부가 손상되었다고 해서 자유롭게 되지 않는 것처럼, 히브리 남종도 신체 일부의 손상으로 인해 자유롭게 되지는 않는다.

8 그녀가, 그의 것으로 작정한 그녀의 주인 눈에 악하면, 그는 그녀를 구속(救贖)해야 한다. 그가 그녀를 배신했기 때문에 그는 이방 민족에게 그녀를 팔 권리가 없다.

• 그녀가…그녀의 주인 눈에 악하면: 즉, 그녀가 그의 눈에 충분히 만족스럽지 않아 그가 그녀를 아내로 삼지 않은 경우를 의미한다.
• 그의 것으로 작정한: 즉, 그 주인이 그녀를 아내로 지정하여 결혼했어야 하는 경우를 의미한다. 이때, 그녀를 처음 사들일 때 지급된 돈이 곧 그녀의 קידושין(키두신, 혼인 성립을 위한 금전)으로 간주된다. 여기서 성경은 두 가지를 가르쳐 준다. 주인이 그녀를 아내로 삼는 것이 바람직한 선택임을 나타낸다. 그녀를 아내로 삼을 때 추가적인 키두신 절차가 필요하지 않음을 보여준다.
• 그는 그녀를 구속해야 한다: 이는 그 주인이 그녀가 속량되어 자유롭게 될 기회를 주어야 한다는 것을 의미한다. 즉, 그 역시 그녀의 속량을 돕도록 요구된다. 그렇다면 그가 그녀에게 주는 기회란 무엇인가? 이는 그녀가 종으로 일한 기간만큼 속량 금액을 차감해 주는 것이다. 마치 그녀가 고용된 노동자처럼 계산하여 속량 비용을 줄여주는 방식이다. 어떻게 적용되는가? 예를 들어, 그가 그녀를 한 마네로 샀다고 가정하자. 그녀가 그를 위해 2년을 일했다면, 우리는 주인에게 이렇게 말한다: “네가 그녀를 샀을 때, 그녀가 여섯 해 후에는 자유롭게 될 것임을 알고 있었다. 따라서 너는 매년의 노동에 대해 한 마네의 1/6씩 지급한 것이나 다름없다. 이제 그녀가 2년을 일했으니, 이는 1/3 마네에 해당한다. 그러므로 이제 남은 2/3 마네를 받고 그녀를 자유롭게 놓아 주어라.”
• 그녀를 팔 권리가 없다: 이는 그녀를 다른 사람에게 다시 팔 수 없음을 의미한다—즉, 주인도, 그녀의 아버지도 그녀를 다른 사람에게 매각할 수 없다.
• 그녀를 배신했기 때문에: 이것이 주인에게 적용될 때, 이는 그가 그녀를 아내로 삼겠다는 의무를 저버리는 경우를 의미한다. 즉, 그가 그녀를 지정하여 아내로 삼아야 하는 책임을 다하지 않는다면, 그는 그녀를 다른 사람에게 팔 수 없다. 마찬가지로 그녀의 아버지도 그녀를 다시 팔 수 없다. 왜냐하면, 그는 이미 그녀를 이 사람에게 팔았으므로, 한 번 그녀를 매각한 이상 더 이상 그녀를 다른 사람에게 팔 권리가 없기 때문이다.

9 만일 그가 자기 아들을 위하여 그녀를 작정했으면 딸들에게 하는 법규대로 그녀에게 행해야 한다.

• 만일 그가 자기 아들을 위하여 그녀를 작정했으면: 여기서 “그”는 주인을 의미한다. 이를 통해 우리는, 아버지(주인)가 동의하면, 그의 아들이 대신 그녀를 아내로 지정할 수 있음을 배운다. 이 경우, 새로운 קידושין(키두신, 결혼 성립을 위한 절차)을 따로 행할 필요가 없으며, 그는 단지 그녀에게 이렇게 말하면 된다: “너는 나에게 아내로 지정되었으며, 이는 네 아버지가 내 아버지에게서 네 섬김의 대가로 받은 돈으로 이루어진 것이다.”
• 딸들에게 하는 법규대로: 즉, 양식, 의복, 그리고 부부로서의 권리(잠자리를 함께할 의무)를 의미한다.

10 만일 다른 여자를 그가 자신을 위하여 취했으면 그녀의 음식과 의복과 부부관계를 그는 줄이지 말아야 한다.

• 만일 (그가) 다른 여자를…(추가로) 취했으면: 그녀 대신에
• (그는) 그녀의 음식, 의복, 부부관계를 줄이지 말아야 한다: 그는 이미 아내로 지정한 이전의 여종에게 양식, 의복, 또는 부부로서의 권리(잠자리의 의무)를 줄일 수 없다.
• 음식(שְׁאֵרָהּ): 음식을 의미
• 의복(כְּסוּתָהּ): 이는 그 문자적 의미로 이해될 수 있다. “그녀의 의복”
• 부부관계(עֹֽנָתָהּ): 부부관계를 의미

11 이 세 가지를 그가 그녀에게 행하지 않으면 그녀는 값없이 그냥 나갈 것이다.

• 이 세 가지를 그가 그녀에게 행하지 않으면: 이는 그가 이 세 가지 중 하나라도 행하지 않을 경우를 의미한다. 그렇다면 그 세 가지란 무엇인가? 1. 그녀를 자신에게 아내로 지정하는 것.  2. 그녀를 자신의 아들에게 아내로 지정하는 것. 3. 그녀가 속량될 수 있도록, 그녀의 노동 가치만큼 속량 금액에서 차감해 주는 것. 그러나 이 주인은 그녀를 자신에게도, 아들에게도 아내로 지정하지 않았으며, 그녀가 자신을 속량할 돈도 없었다.
• 그녀는 값없이 그냥 나갈 것이다: 여기서 성경은 히브리 여종이 해방될 수 있는 추가적인 단계를 남종과 비교하여 제공하고 있다. 그렇다면 이 추가적인 해방의 단계란 무엇인가? 이는 그녀가 사춘기의 징후를 보이면 자유롭게 된다는 것을 가르쳐준다. 하지만, 그녀는 이러한 징후를 보일 때까지는 주인의 집에 남아 있어야 한다. 그러나 만약 여섯 해의 노동이 끝나기 전에 그녀가 사춘기의 징후를 보이지 않는다면 어떻게 되는가? 이미 성경에서 “네 형제, 히브리 남자나 히브리 여자가 네게 팔리면, 그는 여섯 해 동안 너를 섬길 것이며”(신 15:12)라고 말하고 있으므로, 우리는 그녀가 여섯 해가 차면 반드시 해방됨을 이미 배웠다. 그렇다면 여기에서 추가로 “그녀는 값없이 나갈 것이다”라고 말하는 것은 무엇을 의미하는가? 이는 만약 여섯 해가 끝나기 전에 그녀가 사춘기의 징후를 보이면, 그로 인해 해방된다는 것을 가르쳐 준다. 그러나 혹시 완전한 성숙(성인이 되는 것) 이후에만 그녀가 자유롭게 된다는 의미일 수도 있지 않은가? 이를 방지하기 위해 성경은 “대가 없이”(חִנָּם)라는 추가적인 표현을 사용하였다. 이는 그녀가 성인이 되었을 때도 해방됨을 포함하기 위해서이다. 그리고 만약 성경이 이 두 표현을 함께 사용하지 않았다면, 나는 혹시 “그녀는 자유롭게 나갈 것이다”라는 구절이 완전한 성숙(성인이 되는 것) 이후에만 해방됨을 의미하고, 사춘기 징후만으로는 해방될 수 없음을 뜻한다고 오해할 수도 있었을 것이다. 그러므로 성경은 두 가지 표현을 모두 사용하여, 누군가 이 구절을 다르게 해석할 여지를 남기지 않도록 한 것이다.

12 어떤 사람을 쳐서 죽인 자는 정녕 죽임을 당해야 한다.

• 어떤 사람을 쳐서 죽인 자는: 살인자에 대한 여러 부분에서 겉보기에는 불필요해 보이는 구절들이 존재한다. 그러나 각 구절이 왜 기록되었는지를 내가 설명할 수 있는 한, 지금부터 설명하려고 한다.
• 어떤 사람을 쳐서 죽인 자는: 이 구절이 왜 기록되었는가? 이미 다른 곳에서 “어떤 사람이 사람의 생명을 치면, 그는 반드시 죽임을 당할 것이다”(레 24:17)라고 기록되어 있다. 나는 이를 통해 그가 치기만 하면, 즉 치명적이지 않은 타격이라도 사형에 처해질 수 있다고 오해할 수도 있다. 그러므로 여기서 “사람을 쳐서 그를 죽게 한 자는”라고 명시하여, 반드시 치명적인 타격을 가하여 사망에 이르게 한 경우에만 사형에 처해짐을 가르쳐 준다. 그리고 만약 성경이 단순히 “사람을 치는 자는”이라고만 기록하고, “만일 사람이… 치면”이라는 표현을 사용하지 않았다면, 나는 혹시 살인죄는 반드시 남성을 죽인 경우에만 해당한다고 생각할 수도 있었을 것이다. 그렇다면, 여성을 치거나 어린아이를 죽인 경우에도 동일하게 사형이 적용됨을 어떻게 알 수 있는가? 이를 위해 성경은 “만일 어떤 사람이 사람의 생명을 치면”(레위기 24:17)이라고 기록하여, 여성이나 어린아이를 살해한 경우에도 동일하게 사형이 적용됨을 가르쳐 준다. 
• 또한, 만약 성경이 단순히 “사람을 치는 자는”이라고만 기록했다면, 나는 혹시 미성년자가 사람을 때려 죽인 경우에도 사형이 적용된다고 생각할 수도 있었을 것이다. 그러므로 성경은 “만일 어떤 사람이(וְאִישׁ) 사람을 치면”이라고 명시하여, 어린아이가 사람을 죽였을 경우에는 사형에 처하지 않음을 가르쳐 준다. 그리고 “만일 어떤 사람이 사람의 생명을 치면”(레 24:17)이라는 구절은, 살해된 대상이 생존 가능성이 없는 태아까지 포함될 수도 있다는 인상을 줄 수 있다. 그러나 성경은 “사람을 치는 자는(מַכֵּה אִישׁ)”라고 명확히 말함으로써, 오직 생존 가능한 아이, 즉 장차 어른이 될 수 있는 존재를 죽인 경우에만 사형이 적용됨을 가르쳐 준다.

13 그러나 그가 계획적으로 하지 않고 하나님께서 그의 손으로 일어나게 하셨다면 그가 도망할 수 있는 한 곳을 내가 네게 정해 놓을 것이다.

• 계획적으로 하지 않고(וַֽאֲשֶׁר לֹא צָדָה): 이는 그를 기다려 습격하지 않았으며, 의도적으로 그를 죽인 것이 아닌 경우를 의미한다.
• “צָדָה”는 매복하여 기다리는 것(습격을 준비하는 것)을 의미한다. 이와 유사하게 성경에서는 “그러나 너는 내 생명을 빼앗으려고 숨어 기다리고 있다(צֹדֶה)”(삼상 24:12)라고 기록하고 있다. 여기서 “צָדָה”를 “짐승을 사냥하는 자(הַצָּד צַיִד)”(창 27:33)와 관련된 단어로 해석하는 것은 불가능하다. 왜냐하면, 동물 사냥을 의미하는 동사에는 “ה”(헤이) 문자가 포함되지 않으며, 그 명사형은 “צַיִד”(사냥)이다. 반면, “צָדָה”의 명사형은 “צְדִיָּה”, 현재분사형은 “צוֹדֶה”이고, “צַיִד”의 현재분사형은 “צָד”이므로, 서로 다른 어근에서 나온 것이다. 그러므로 나는 온켈로스가 번역한 의미가 정확하다고 본다. 온켈로스는 이를 “וּדְלָא כְמַן לֵהּ”, 즉 “그러나 그를 습격하려고 기다린 것이 아닌 경우”라고 번역하였다.
• 그러나 메나헴 벤 사룩은 “צָדָה”를 “הַצָּד צַיִד”(사냥하는 자)와 같은 항목에 분류하였다. 그러나 나는 그의 견해에 동의하지 않는다. 만약 “צָדָה”가 정말로 “צד”(옆, 방향) 계열의 단어로 분류된다면, 다음과 같은 표현들과 같은 범주에 속해야 할 것이다. “너는 민족들의 측면(עַל צַד) 위로 옮겨질 것이다”(사 66:12),  “나는 옆으로(צִדָּה) 화살을 쏠 것이다”(삼상 20:20), “그는 지극히 높으신 분을 향해(לְצַד) 모독의 말을 할 것이다”(단 7:25) 그러므로 여기서도 “אֲשֶׁר לֹא צָדָה”는 “그가 죽게 만들 어떤 위치(צַד)를 찾으려 하지 않았다”, 즉 “그를 죽일 기회를 찾으려고 일부러 방향을 틀지 않았다(לֹא צִדֵּד)”는 의미가 될 수 있다. 그러나 이 해석 역시 다소 의문이 남는다. 어떤 경우든, “צָדָה”는 분명히 “습격을 위해 매복하는 것”을 의미한다.
• 하나님께서 그의 손으로 일어나게: 즉, 하나님께서 그것을 그에게 마련하신 것이다. 여기서 “אִנָּה”라는 표현은 다음과 같은 구절들과 같은 어근에서 나온 표현이다. “어떠한 재앙도(לֹא תְאֻנֶּה) 네게 닥치지 않을 것이다”(시 91:10) “어떠한 불의도(לֹא יְאֻנֶּה) 의인에게 닥치지 않을 것이다”(잠 12:21) מִתְאַנֶּה הוּא לִי, “그는 나에게 트집을 잡으려고 한다”(왕하 5:7)
• 하나님께서 그의 손으로 일어나게: 왜 이러한 일이 하나님께 의해 결정되는가? 이에 대해 다윗은 다음과 같이 말했다. “고대의 비유에 이르기를: ‘악인에게서 악이 나온다’”(삼상 24:14). 여기서 “고대의 비유(מְשַׁל הַקַּדְמֹנִי)”은 토라, 즉 세상보다 먼저 계셨던 송축 받으실 거룩하신 분의 말씀을 가리킨다. 그렇다면 토라는 어디에서 ‘악인에게서 악이 나온다’는 원칙을 말하는가? 바로 여기, 성경에서 “그러나 하나님께서 그것을 그에게 이루어지게 하셨다”(וְהָאֱלֹהִים אִנָּה לְיָדוֹ)라고 기록된 부분이다. 이 구절이 어떤 경우를 말하는 것인가? 두 사람이 있었는데, 한 사람은 실수로(고의가 아닌 부지중에) 사람을 죽였고, 다른 한 사람은 고의로 사람을 죽였다. 그러나 두 경우 모두 이를 증언할 목격자가 없었기 때문에, 의도적으로 살인한 사람은 사형을 당하지 않았고, 실수로 사람을 죽인 자는 도피성으로 유배되지 않았다. 이에 찬송받으실  거룩하신 분께서 그들의 길을 엮어 한 여관에서 만나게 하셨다. 고의로 살인한 자는 사다리 아래에 앉아 있었고, 부지중에 살인을 저지른 자는 사다리를 올라갔다. 그가 내려오다가 실수로 사다리에서 떨어졌고, 그 아래에 있던 고의적인 살인자를 죽이게 되었다. 그러자 이번에는 목격자들이 이 사건을 보았고, 법정에서 증언하게 되었다. 그 결과, 부지중에 사람을 죽였던 자는 이번에 도피성으로 유배되었고, 고의적으로 살인을 저질렀던 자는 결국 죽임을 당하게 되었다. 이처럼 하나님께서는 각 사람에게 마땅한 결과가 이루어지도록 사건을 조정하신다.
• 그가…한 곳을…정해놓을 것이다: 또한 광야에서도 그가 도피할 수 있는 곳이 있었다. 그렇다면 광야에서 어떤 장소가 피신처 역할을 했는가? 바로 레위인의 진영이었다.

14 그러나 어떤 사람이 화가 나서 그의 이웃을 계획적으로 죽였으면 내 제단으로부터 너는 그를 취하여 죽여야 한다.

• 계획적으로 죽였으면: 이 구절이 왜 기록되었는가? 이미 성경에서 “사람을 치는 자는 반드시 죽임을 당할 것이다”(출 21:12)라고 하였으므로, 나는 혹시 다음과 같은 경우들도 사형에 해당한다고 생각할 수도 있다. 비유대인을 죽인 자, 치료 중 실수로 환자를 죽인 의사, 법정의 명령에 따라 40대의 매를 집행하다가 사망에 이르게 한 재판소의 집행대리인, 아들을 때렸다가 죽인 아버지, 학생을 훈육하다가 죽음에 이르게 한 교사, 실수로 사람을 죽인 자. 그러나 성경은 이를 배제하기 위해 다음과 같이 명시하였다. “만약 사람이 의도적으로 행하여”– 이는 고의가 아닌 실수로 죽인 경우는 포함되지 않음을 의미한다. “그의 동료를 대적하여”– 이는 비유대인을 죽인 경우는 여기에서 다루는 사형의 범주에 포함되지 않음을 의미한다. “속임수로 그를 죽이려 한다면”– 이는 법정의 사자, 의사, 아버지, 교사 등이 의도적으로 행했더라도, 그들이 속임수를 사용한 것이 아니므로 이 구절의 처벌 대상이 아님을 의미한다.
• 내 제단으로부터: 즉, 그가 제사장이라 할지라도, 그리고 그가 제단에서 봉사를 하려고 한다 할지라도, 너는 그를 끌어내어 처형해야 한다.

15 그의 아버지와 어머니를 친 자는 정녕 죽임을 당해야 한다.

• 그의 아버지와 어머니를 친 자는: 다른 사람에게 상처를 입힌 자는 배상금을 지불해야 하지만 사형에 처해지지 않는다는 것을 우리가 이미 배웠기 때문에, 자기 아버지를 때린 자는 사형에 처해진다는 것을 성경이 명확히 언급할 필요가 있다. 그러나 그가 사형에 처해지는 것은 단순히 때린 것이 아니라, 반드시 상처를 입혀 피가 나게 했을 경우에만 해당한다.
• 그의 아버지와 어머니: 즉, 둘 중 하나만 해당하면 된다.
• 정녕 죽임을 당해야 한다: 즉, 교살(목을 졸라 죽이는 형벌)로 처형되어야 한다.

16 어떤 사람을 납치하여 팔았거나 그의 손에 있으면 그는 정녕 죽임을 당해야 한다.

• 어떤 사람을 납치하여 팔았거나: 이 구절이 왜 기록되었는가? 성경에서 “만일 어떤 사람이 자기 형제인 이스라엘 사람을 납치하면”(신 24:7)이라고 기록되어 있다. 이 구절만 본다면, 나는 혹시 납치를 저지른 자가 반드시 ‘남자’여야 한다고 생각할 수도 있다. 그렇다면 여자가 납치를 저지른 경우, 혹은 성별이 분명하지 않은 자나 양성인이 납치를 한 경우에도 처벌받는다는 것을 어떻게 알 수 있는가? 이를 위해 성경은 “누구든지 사람을 납치하여 그를 팔면”이라고 명시하여, 납치를 저지른 자의 성별에 관계없이 법이 적용됨을 가르쳐 준다. 그리고 반대로, 여기에서 “누구든지 사람을 납치하면”이라고 말하였기 때문에, 나는 혹시 이 법이 오직 ‘남자’를 납치한 경우에만 적용된다고 생각할 수도 있다. 그러나 다시 신명기에서 “만일 어떤 사람이 자기 형제를, 즉 이스라엘 사람을 납치하면”이라고 기록함으로써, 납치된 사람이 남자든 여자든 관계없이 이 법이 적용됨을 가르쳐 준다. 따라서 이 두 구절은 서로를 보완하며, 한 구절이 빠뜨린 내용을 다른 구절이 채워준다.
• 그의 손에 있으면: 즉, 증인들이 그가 피해자를 납치하는 것을 보았으며, 또한 그가 그를 판매하는 것도 목격했음을 의미한다. 따라서 그 피해자가 판매되기 전에, 이미 그의 소유 아래에 있었음이 입증되어야 한다.
• 그는 정녕 죽임을 당해야 한다: 교살(목을 졸라 죽이는 형벌)로 처형된다, 왜냐하면 토라에서 사형을 명시하면서 구체적인 처형 방법을 밝히지 않은 경우, 기본적으로 교살이 적용되기 때문이다. 또한, 토라는 부모를 때리는 자(출 21:15)에 대한 법과 부모를 저주하는 자(출 21:17)에 대한 법 사이에 “사람을 납치하는 자”(출 21:16)에 대한 구절을 삽입하여, 본래의 흐름을 중단하였다. 이러한 배열이 탈무드에서 학자들(Sanhedrin 85b) 간의 논쟁을 불러일으킨 원인이 된 것처럼 보인다. 즉, 한 학자는 “부모를 때리는 것과 부모를 저주하는 것은 같은 법적 범주에 속한다”고 주장하고, 다른 학자는 “이 둘을 동일하게 취급할 수 없다”고 주장한다.

17 그의 아버지와 어머니를 저주하는 자는 정녕 죽임을 당해야 한다.

• 그의 아버지와 어머니를 저주하는 자: 이 구절이 왜 기록되었는가? 성경에서 “어떤 사람이 자기 아버지나 어머니를 저주하면, 반드시 죽임을 당할 것이다”(레 20:9)라고 기록되어 있다. 이 구절만 본다면, 나는 혹시 이 법이 오직 ‘남자’에게만 적용된다고 생각할 수도 있다. 그렇다면 여자가 자기 부모를 저주한 경우에도 동일한 처벌을 받는다는 것을 어떻게 알 수 있는가? 이를 위해 성경은 “자기 아버지나 어머니를 저주하는 자는”라고 명시하여, 남녀를 구별하지 않고 모든 사람에게 적용됨을 가르쳐 준다. 그렇다면, 만약 이 법이 남녀 모두에게 적용된다면, 왜 앞서 레위기에서 “어떤 남자가(אִישׁ) 자기 아버지나 어머니를 저주하면”이라고 특정하여 말했는가? 이는 미성년자를 제외하기 위함이다. 즉, 부모를 저주한 자가 미성년자인 경우, 그는 이 법에 따라 사형에 처해지지 않는다.
• 정녕 죽임을 당해야 한다: 사형 방식은 돌로 치는 것(סקילה)이다, 왜냐하면 토라에서 “그의 피가 그 자신에게로 돌아갈 것이다(דָּמָיו בּוֹ)”라는 표현이 사용된 곳에서는 항상 돌로 치는 형벌이 적용되기 때문이다. 그 대표적인 예가 “백성이 그들을 돌로 쳐야 하리니, 그들의 피가 그들 자신에게로 돌아갈 것이다”(레위기 20:27)라는 구절이다. 그리고 부모를 저주한 자에 대해서도 같은 표현이 사용되었으므로(וְדָמָיו בּוֹ, 레 20:9), 이는 돌로 치는 형벌이 적용됨을 의미한다.

18 사람들이 다투다가 한 사람이 상대방을 돌이나 주먹으로 쳤으나 그가 죽지 않고 침대에 누웠다가

• 사람들이(두 사람이) 다투다가: 이 구절이 왜 기록되었는가? 성경에서 “눈에는 눈으로 보상해야 한다”(출 21:24)라고 기록되어 있다. 이를 통해 우리는 가해자가 피해자의 신체 부위에 대한 금전적 배상을 해야 한다는 것을 배울 수 있다. 그러나 여기에서 우리는 그가 피해자의 치료비나 노동 손실에 대한 보상까지 해야 하는지는 배우지 못한다. 따라서 이 구절이 추가로 기록된 것은, 가해자가 단순히 신체 부위의 가치를 배상하는 것뿐만 아니라, 피해자가 치료받는 비용과 일하지 못하는 동안 발생한 경제적 손실까지도 배상해야 함을 가르쳐 주기 위함이다.
• 침대에 누웠다가: 이는 온켈로스가 번역한 것처럼 “그가 일하지 못하는 상태에 빠지면”(וְיִפֵּל לְבֻטְלָן)을 의미한다. 즉, 그가 노동을 할 수 없을 정도로 병이 들어 활동을 중단하게 되는 상태를 뜻한다.

19 일어나 그의 지팡이에 의지하여 밖에서 걸으면 그를 친 자는 깨끗하다. 단지, 그는 유휴보상비(遊休補償費)를 주고 정녕 치료해주어야 한다.

• (의지하여 )일어나…: 이는 그의 이전의 건강한 상태와 원래의 힘을 되찾는 것을 의미한다.
• 그를 친 자는 깨끗하다: 그렇다면, 실제로 죽이지도 않은 이 사람이 사형에 처해질 수도 있다고 생각할 수 있는가? 그러나 성경은 여기에서 우리에게 중요한 법을 가르쳐 준다. 즉, 가해자는 피해자가 완전히 회복될 때까지 구금된다. 따라서 이 구절의 문자적 의미는 다음과 같다: “피해자가 다시 일어나 이전의 힘을 되찾고 걸어 다니게 되면, 그를 때린 자는 무죄로 판결된다. 그러나 피해자가 완전히 회복되기 전까지는, 가해자는 무죄 판결을 받지 않는다.”
• 단지, 그는 유휴보상비를 주고: 즉, 그의 질병(회복기간)으로 인해 발생한 노동 손실을 의미한다. 예를 들어, 가해자가 피해자의 손이나 다리를 절단했다면, 우리는 그의 질병 회복 기간 동안의 노동 손실을 계산해야 한다. 이 계산은 그가 회복 후에도 손이나 다리를 사용할 수 없는 점을 고려하여, 오이 밭의 감시인(즉, 최소한의 노동을 요구하는 직업)으로 일할 경우 받을 수 있는 임금을 기준으로 한다. 왜냐하면, 그가 완전히 회복되었다 하더라도, 이미 손이나 다리를 잃었기 때문에 원래의 직업을 수행할 수 없기 때문이다. 그리고 가해자는 이미 “손에는 손, 다리에는 다리”(출 21:24)라는 법에 따라, 피해자의 손이나 다리의 가치를 배상했기 때문에, 추가적으로 노동력 손실을 완전히 보상할 필요는 없다.
• 정녕 (완전히) 치료해주어야 한다: 이는 온켈로스가 번역한 것처럼, “그는 의사의 치료비를 지불해야 한다(וַאֲגַר אַסְיָא יְשַׁלֵּם)”는 의미이다. (즉, 가해자는 피해자의 치료를 위한 의료 비용을 부담해야 한다.)

20 어떤 사람이 자기 남종이나 여종을 막대기로 쳐서 자기 손 아래 죽었으면 그는 정녕 보복받아야 한다.

• 어떤 사람이 자기 남종이나 여종을…쳐서: 이 구절은 가나안 종에 대해 말하는 것이다. 그러나 혹시 이것이 히브리 종에 대한 것일 수도 있지 않은가? 이를 배제하기 위해, 성경은 “이는 그의 주인의 재산이기 때문이다”(כִּי כַסְפּוֹ הוּא)(출 21:21)라고 명시하고 있다. 즉, 주인의 재산이 영구적으로 그에게 속하는 것처럼, 이 종 또한 영구적으로 그의 소유가 되는 종이어야 한다. 이는 히브리 종이 아니라 가나안 종을 의미한다, 왜냐하면 히브리 종은 여섯 해 후에 자유롭게 되거나 희년에 해방되기 때문이다. 그렇다면, 가나안 종이 주인에게 맞아 죽은 경우가 이미 “사람을 때려 죽인 자는 반드시 죽임을 당할 것이다”(출 21:12)라는 일반적인 법에 포함되어 있지 않은가? 그렇다면, 왜 여기에서 다시 반복하여 언급되었는가? 이는 가나안 종에게만 적용되는 특별한 법이 있기 때문이다. 즉, 만약 주인이 종을 때렸으나, 종이 즉시 죽지 않고 최소한 24시간(하루) 이상 생존하다가 죽었다면, 주인은 처벌받지 않는다. 이것이 바로 성경이 가나안 종의 경우를 따로 언급한 이유이다.
• 막대기로: 성경은 여기서 사람을 죽일 수 있는 도구에 대해 말하고 있다. 그러나 혹시 살인할 만한 힘이 없는 도구로 때린 경우에도 이 법이 적용되는 것일까? 이를 배제하기 위해, 성경은 이스라엘 사람에 대해 다음과 같이 말하고 있다. “만일 그가 죽일 수 있는 돌(주먹 크기의 돌)로 그를 때려서 죽게 했다면, 그는 반드시 사형에 처해질 것이다.”(민 35:17) 여기에서 קל וחומר(칼 바호메르, 경미한 경우에서 중대한 경우로 유추하는 논법)를 적용할 수 있다. 이스라엘 사람을 죽인 경우에는 살인자를 더욱 엄격하게 다루지만, 그럼에도 불구하고, 그가 죽일 수 있는 도구를 사용하지 않았거나, 치명적인 부위를 때리지 않았다면, 그는 사형에 처해지지 않는다. 그렇다면, 가나안 종의 경우는 이보다 법적 강도가 덜한데, 하물며, 가나안 종을 때린 경우에도 반드시 살인할 수 있는 도구를 사용하고, 치명적인 부위를 가격한 경우에만 책임이 적용된다는 것이 더욱더 분명하지 않은가?
• 정녕 보복받아야 한다: 이 표현은 칼에 의한 처형을 의미한다. 왜냐하면 성경의 다른 곳에서 “나는 너희에게 칼을 가져와, 그것이 언약에 대한 배신을 보복할 것이다”(레 26:25)라고 기록되어 있기 때문이다.

21 다만 하루나 이틀을 그가 살면 그는 보복받지 않는다. 왜냐하면, 그 종은 주인의 재산이기 때문이다.

• 그러나 하루나 이틀을 그가 살면 그는 보복받지 않는다: 만약 종이 하루 동안 생존하면 주인은 사형을 면한다면, 이틀 동안 생존했을 경우에는 당연히 면책될 것이 아닌가? 그렇다면 왜 성경에서 굳이 이를 언급했는가? 이는 “이틀과 같은 하루”를 의미하기 때문이다. 그렇다면 “이틀과 같은 하루”란 무엇인가? 바로 24시간(온전한 하루)이다. 즉, 종이 맞은 후 즉시 죽지 않고 24시간(완전한 하루)을 넘겨 생존했다면, 주인은 사형을 면하게 된다.
• 그는 보복받지 않는다. 왜냐하면, 그 종은 주인의 재산이기 때문이다: 이는 곧, 다른 사람이 피해자를 때려 죽였을 경우, 비록 그가 24시간을 넘겨 생존하다가 죽더라도, 가해자는 사형에 처해진다는 것을 의미한다. (즉, 24시간 생존했다고 해서 모든 경우에 면책되는 것이 아니라, 오직 가나안 종을 때린 그의 주인에게만 해당되는 특별한 법이라는 점을 시사한다. 그러나 일반적인 살인 사건에서는 피해자가 맞은 후 24시간을 넘겨 생존했다가 사망하더라도, 가해자는 여전히 살인죄로 처벌받아야 한다.)

22 사람들이 싸우다가 임신한 여자를 쳐서 유산하게 하고 다른 상해(傷害)가 없을 때 그는 그 여자의 남편이 부과하는 대로 정녕 배상금을 주되 판결에 따라 주어야 한다.

• 사람들이 싸우다가: 즉, 두 사람이 서로 싸우고 있었으며, 한 사람이 상대를 치려고 했으나 실수로 그 여인을 때린 경우를 의미한다.
• (그들이)…여자를 쳐서: “נְגִיפָה”(네기파)라는 용어는 항상 “충돌” 또는 “타격”을 의미한다. 그 예로 다음과 같은 구절들이 있다: “네 발이 돌에 부딪히지 않도록(תִּגֹּף)”(시 91:12), “너희 발이 아직 어두운 산들에서 부딪히기 전에(יִתְנַגְּפוּ)”(렘 13:16), “넘어지는 돌(וּלְאֶבֶן נֶגֶף)”(사 8:14), 따라서, 여기서 “נְגִיפָה”는 어떤 대상과 강하게 부딪히거나 타격을 입히는 것을 의미한다.
• 다른 상해: 그러나 그 여인에게 치명적인 부상이 없는 경우
• 정녕 배상금을 주되: 이는 유산된 태아의 가치를 여인의 남편에게 배상하는 것을 의미한다. 즉, 그녀가 노예 시장에서 팔린다면, 임신 전과 후의 가격 차이를 평가하여, 임신으로 인해 증가한 가치만큼을 배상해야 한다.
• 부과하는 대로: 이 표현은 그에게서 금전적인 배상을 징수해야 함을 의미한다. 이는 성경의 다른 구절에서도 확인할 수 있다. 예를 들어, “그들은 그에게 100세겔의 은을 벌금(וְעָנְשׁוּ)으로 부과할 것이다”(신 22:19)라고 기록되어 있다.
• 그 여자의 남편이: 이는 “여인의 남편이 법정에서 가해자에게 배상을 요구하여 벌금을 부과하도록 할 때”를 의미한다.
• (그는)…주어야 한다: 즉, 그 여인을 때린 자가 유산된 태아의 가치를 배상해야 한다.
• 판결에 따라: 이는 “재판관들의 판결에 따라”를 의미한다.

23 그러나 상해(傷害)가 있으면, 너는 목숨은 목숨으로,

• 그러나 상해가 있으면: 그 여인에게 치명적인 부상이 있는 경우
• 너는 목숨은 목숨으로: 우리 랍비들은 이 구절의 해석에 대해 의견이 나뉜다. 일부는 이를 문자 그대로 “생명에는 생명”, 즉 실제로 가해자가 사형에 처해져야 함을 의미한다고 해석한다. 그러나 다른 일부는 이를 금전적 배상으로 해석하며, 실제 생명으로 갚는 것이 아니라 배상금으로 해결해야 한다고 본다. 이 두 번째 견해의 근거는 다음과 같다. “어떤 사람을 죽이려 했으나 실수로 다른 사람을 죽였을 경우, 그는 사형에 처해지지 않는다.” 대신, 그는 피해자의 상속인에게 배상해야 하며, 이 배상 금액은 피해자가 노예 시장에서 팔린다면 그가 지녔을 가치에 따라 결정된다.

24 눈은 눈으로, 이는 이로, 손은 손으로, 발은 발로,

• 눈에는 눈으로: 이는 만약 어떤 사람이 다른 사람의 눈을 멀게 했다면, 그는 그에게 그 눈의 가치를 배상해야 함을 의미한다. 즉, 그가 노예 시장에서 팔린다면, 눈을 잃기 전과 후의 가격 차이를 평가하여, 그만큼의 금액을 배상해야 한다. 이 원칙은 이후에 언급되는 모든 경우에도 동일하게 적용된다. 그러나 이는 가해자의 신체 부위를 실제로 제거하는 것을 의미하지 않는다. 랍비들께서는 탈무드 “하호벨”(Bava Kama 83b, 84a) 장에서 이를 해석하며, 문자적인 신체 절단이 아니라 금전적 배상을 의미한다고 설명하였다.

25 덴 것은 덴 것으로, 상처는 상처로, 멍은 멍으로 갚아야 한다.

• 덴 것은 덴 것으로: 이는 불에 의한 화상(כְּוִיָּה)을 의미한다. 이전 구절에서는 피해자의 시장 가치(노예 시장에서의 가격)가 감소하는 부상에 대해 다루었다. 그러나 여기서는 시장 가치의 감소가 아니라, 단순히 고통만을 유발하는 부상에 대한 배상을 다루고 있다. 예를 들어, 가해자가 피해자의 손톱 위에 뜨거운 쇠꼬챙이로 화상을 입혔다면, 우리는 피해자와 비슷한 신체적 조건을 가진 사람이 그러한 고통을 감수하는 대가로 얼마를 받을 의향이 있는지를 평가하여 배상액을 산정한다.
• 상처는: 이는 피를 흘리게 하는 상처, 즉 피부를 베어 상처를 입힌 경우를 의미한다. 이는 고대 프랑스어로 “navredure”(상처)라고 표현된다. 그러나 배상의 정도는 상처의 유형에 따라 달라진다. 만약 이 상처가 피해자의 시장 가치(노예 시장에서의 가격)를 감소시켰다면, 가해자는 그 손실에 대한 보상을 해야 한다. 만약 피해자가 상처로 인해 침상에 누워 움직이지 못하게 되었다면, 가해자는 노동 손실, 의료 비용, 수치심(명예 손상), 그리고 고통에 대한 배상까지 지불해야 한다. 
• 이 구절의 일부는 겉보기에는 불필요해 보이지만, 탈무드 “하호벨”(Bava Kama 84a)에서 랍비들은 이를 해석하여 중요한 법적 원칙을 가르쳐 주었다. 즉, 가해자는 이미 피해자의 신체 손상에 대한 배상을 해야 하지만, 그와 별개로 “고통”에 대한 배상도 별도로 지불해야 한다. 예를 들어, 가해자가 피해자의 손을 절단했다면, 그는 그 손의 가치를 배상해야 한다. 그러나 그렇다고 해서 가해자가 “손을 샀으니, 마음대로 잘라낼 수 있다”고 주장하며 아무 방식으로나 절단하는 것이 허용되는 것은 아니다. 그는 최소한 피해자가 덜 고통스럽게 절단될 수 있도록 해야 했다. 즉, 약물을 사용하여 통증을 줄일 수 있었음에도 불구하고, 가해자가 쇠 도구로 절단하여 고통을 가중시켰다면, 그는 손의 가치 배상과는 별도로 “고통에 대한 배상”도 해야 한다.
• 멍은: “חַבּוּרָה”는 피부 아래 혈액이 고여 나오지 않고, 단순히 피부가 붉어지는 상처를 의미한다. 이 단어는 고대 프랑스어로 “tache”(반점, 얼룩)라는 의미를 가지며, 이는 “표범이 그의 반점(חֲבַרְבֻּרֹתָיו)을 바꿀 수 있겠느냐?”(렘 13:23)라는 구절에서도 같은 의미로 사용되었다. 그러나 온켈로스는 “חַבּוּרָה”를 “מַשְׁקוֹפֵי”로 번역했으며, 이는 “때림”을 의미한다. 고대 프랑스어로 이는 “batedure”(타격, 구타)라는 뜻과 유사하다. 비슷한 용례로, “שְׁדוּפֹת קָדִים”(동풍에 마른 것)은 온켈로스가 “שְׁקִיפָן קִדּוּם”, 즉 “동풍에 맞아 두들겨진 것”으로 번역하였다. 또한 “עַל הַמַּשְׁקוֹף”(인방 위에)라는 표현은 문이 인방에 세게 부딪히기 때문에 그렇게 불린다. 따라서 “חַבּוּרָה”는 단순한 멍이 아니라, 맞아서 생긴 피부 아래 혈액이 고인 상처를 의미한다.

26 어떤 사람이 자기 남종이나 여종의 눈을 쳐서 그것을 못 쓰게 만들면 그는 그의 눈 대신에 그를 자유롭게 보내야 한다.

• 자기 남종…의 눈: 즉, 여기서 말하는 종은 가나안 종을 의미하며, 히브리 종은 치아나 눈을 잃었다고 해서 자유롭게 되지 않는다. 이는 앞서 “לֹא תֵצֵא כְּצֵאת הָעֲבָדִים”(그녀는 종들이 나가는 방식대로 나가지 않는다)라는 구절에서 설명한 바와 같다. 즉, 히브리 종은 일정한 기간(6년)이 지나거나 희년이 되어야 해방되지만, 가나안 종은 신체 일부(치아나 눈 등)를 잃으면 즉시 자유롭게 된다.
• 그의 눈 대신…: 이 법은 신체의 24개 돌출된 부위에 손상을 입혔을 경우에도 동일하게 적용된다. 이 24개 부위는 다음과 같다: 열 개의 손가락, 열 개의 발가락, 두 개의 귀, 코, 성기의 끝 부분(מֵאוֹת הָאֵבֶר, membrum) 그렇다면, 왜 성경은 특별히 “치아”와 “눈”을 언급하였는가? 그 이유는 다음과 같다: 1. 만약 성경이 오직 “눈”만 언급하고, 치아를 언급하지 않았다면 나는 혹시 눈처럼 “태어날 때부터 가지고 있는” 신체 부위만 이 법이 적용된다고 생각할 수도 있다. 그러나 치아는 태어날 때부터 존재하지 않기 때문에, 이 법에서 제외될 수도 있다고 생각할 수 있다. 따라서 성경은 “치아”도 언급하여, 태어날 때부터 존재하지 않더라도 중요한 신체 부위라면 이 법이 적용됨을 가르쳐 준다. 반대로, 만약 성경이 오직 “치아”만 언급하고, 눈을 언급하지 않았다면 나는 혹시 유치(젖니)도 포함될 것이라고 생각할 수도 있다. 그러나 유치는 빠지면 다시 자라기 때문에, 이 법의 배상 대상이 아니다. 따라서 성경은 “눈”도 함께 언급하여, 다시 자라지 않는 신체 부위에만 이 법이 적용됨을 명확히 한다.

27 만일 그가 자기 남종이나 여종의 이를 부러뜨렸으면 그는 그의 이 대신에 그를 자유롭게 보내야 한다.

 

28 어떤 소가 남자가 여자를 들이받아서 죽이면 그 소는 정녕 돌에 맞아 죽어야 하고, 그 고기는 먹히지 못하나 그 소의 주인은 깨끗하다.

• 소가…들이받아서 죽이면(כִּי יִגַּח שׁוֹר): 이 구절의 법은 일하는 소뿐만 아니라, 다른 모든 가축, 들짐승, 또는 새에게도 적용된다. 그러나 성경은 일반적으로 흔히 발생하는 사례를 기준으로 기록하였기 때문에, 소를 예로 들어 설명한 것이다.
• 고기는 먹히지 못하나: 이미 소가 돌에 맞아 죽으면 그것은 נְבֵלָה(네벨라, 부정한 사체)가 되므로, 당연히 먹을 수 없다는 것을 우리는 알고 있다. 그렇다면 왜 성경에서 굳이 “그 고기를 먹지 말라”고 강조하는가? 이는 그 소가 사형 판결을 받은 후, 비록 정결한 방식으로 (할라카에 맞게) 도살되었다 하더라도, 여전히 먹을 수 없음을 가르쳐 주기 위함이다. 그렇다면 단순히 먹지 못하는 것뿐인가? 아니면 다른 용도로도 사용할 수 없는가? 성경은 이어서 “그 소의 주인은 깨끗하다(וּבַעַל הַשּׁוֹר נָקִי)”라고 말한다. 여기서 “נָקִי”(나키, 깨끗하다)라는 표현은 미드라쉬적(Bava Kama 41a)으로 해석하면 “그 소의 주인은 그 소로부터 아무런 이익도 얻을 수 없다”는 뜻이 된다. 이것은 일반적인 표현에서 “누군가 자신의 모든 재산을 잃었을 때” 사용되는 “יָצָא פְּלוֹנִי נָקִי מִנְּכָסָיו”(누군가가 자기 재산에서 완전히 비워졌다)는 표현과 유사하다. 즉, 그 소의 주인은 그 고기를 먹을 수도 없고, 가죽이나 다른 용도로도 사용할 수 없으며, 전혀 아무런 이익도 얻을 수 없다. 그러나 이 구절을 단순히 문자적으로 해석하면 어떻게 되는가? 이 구절의 기본적인 의미는 “경고받은 소(mu’ad, 반복적으로 받아서 위험한 소)“(출 21:29)에 대해서는 주인도 사형에 처해질 수 있지만, “첫 번째로 사람을 받은 소(tam, 처음으로 받아서 아직 위험성이 입증되지 않은 소)“의 경우에는 주인이 처벌받지 않는다는 점을 명확히 하기 위해 “주인은 무죄이다”라고 기록된 것이다.

29 그러나 그 소가 들이받는 습관이 이전부터 있어 그의 주인에게 경고했는데도 그가 그 소를 지키지 않아 어떤 남자나 여자를 죽게 했으면 그 소는 돌에 맞아 죽어야 하며, 그 소의 주인도 죽임을 당해야 한다.

• 이전부터 있어(מִתְּמֹל שִׁלְשֹׁם)(어제와 그제): 이로써 총 세 번의 받음(고의적이고 반복적인 습성)이 성립된다.
• 그의 주인에게 경고했는데도(וְהוּעַד בִּבְעָלָיו): 이 표현은 증인(עֵדִים)을 통한 경고를 의미한다. 이는 성경에서 “그 사람이 우리에게 엄중히 경고하였다(הָעֵד הֵעִד בָּנוּ הָאִישׁ)”(창 43:3)라고 사용된 것과 같은 방식이다. (즉, 소가 위험한 것으로 간주되려면, 반드시 증인들이 있는 가운데 주인이 경고를 받았어야 한다.)
• 어떤 남자나…죽게 했으면: 이미 성경에서 “소가 받아서 죽이면”(כִּי יִגַּח שׁוֹר)(출 21:28)이라고 기록되어 있으므로, 나는 혹시 이 법이 소가 뿔로 받아서 죽인 경우에만 적용된다고 생각할 수도 있다. 그렇다면 소가 뿔로 받는 것이 아니라, 물거나, 밀치거나, 깔아뭉개거나, 발로 차서 죽인 경우에도 이 법이 적용되는가? 이를 가르쳐 주기 위해, 성경은 “그리고 그것이 죽였다(וּמֵת)”라고 기록하였다. 즉, 소가 어떤 방식으로든 사람을 죽였다면(물기, 밀치기, 깔아뭉개기, 발로 차기 등), 이 법이 동일하게 적용된다.
• 그 소의 주인도 죽임을 당해야 한다: 이는 하늘에 의해(즉, 신적 섭리에 의해) 처벌됨을 의미한다. 나는 혹시 이것이 법정에서 인간의 손에 의해 사형이 집행됨을 의미하는 것일 수도 있다고 생각할 수 있다. 그러나 이를 배제하기 위해, 성경은 다른 곳에서 “그를 반드시 죽일 것이니, 그는 살인자이다”(민 35:21)라고 명시하였다. 즉, 오직 그가 직접 저지른 살인 행위에 대해서만 사형이 적용되며, 그의 소(소유물)가 사람을 죽였다고 해서 그를 사형에 처할 수는 없다.

30 만일 속전이 그에게 부과되면 그는 자기에게 부과되는 모든 것대로 그의 목숨의 속죄금을 주어야 한다.

• 만익 속전이 그에게 부과되면: 여기서 “אִם”(임)이라는 단어는 조건절을 의미하는 “만약”이 아니라, 확정적인 의미를 가진다. 이는 “אִם כֶּסֶף תַּלְוֶה”(출 22:24, “네가 돈을 빌려줄 때”)와 같은 용례에서 볼 수 있다. 즉, 여기에서 “אִם”은 “아셰르(אֲשֶׁר)“와 같은 의미를 가지며, 이 구절의 의미는 다음과 같다: “이것이 (소) 주인에 대한 법이니, 법정이 그에게 속죄금을 부과해야 한다.”
• 그는…속죄금을 주어야 한다: 즉, 여기서 부과되는 속죄금(כֹּפֶר)은 피해자의 가치에 해당한다—이는 랍비 이쉬마엘의 견해이다. 그러나 랍비 아키바는 이 속죄금이 피해자가 아닌, 가해자의(즉, 소 주인의) 가치에 해당한다고 해석한다.

31 그 소가 남자 아이나 여자 아이를 들이받을 때도 이 법규가 그대로 그에게 적용된다.

• 남자 아이나…들이받을 때: 즉, 여기서 말하는 것은 미성년 소년(어린아이, בֵן)을 의미한다.
• 여자 아이를: 즉, 여기서 말하는 “소녀”(בַּת)도 미성년자를 의미한다. 이미 앞서 성경에서 “그것이 남자나 여자를 받아 죽이면”(출 21:28)라고 기록되어 있으므로, 나는 혹시 이 법이 성인에게만 적용된다고 생각할 수도 있다. 그러나 이를 배제하기 위해, 성경은 “만일 그것이 소년을 받거나 소녀를 받으면”(출 21:31)라고 명시하여, 미성년자의 사망에 대해서도 성인의 경우와 동일한 책임이 적용됨을 가르쳐 준다.

32 만일 그 소가 남종이나 여종을 들이받았으면 은 삼십 쉐켈을 그의 주인에게 주어야 하고, 그 소는 돌에 맞아 죽어야 한다.

• 소가 남종이나 여종을 들이받으면: 즉, 가나안 종
• 은 삼십 쉐켈을 그의 주인에게 주어야 한다: 이는 토라의 특별한 법적 규정으로, 해당 종의 가치가 천 주즈(zuz)든, 단지 한 디나르(dinar)밖에 되지 않든 상관없이 동일한 배상금이 부과된다. 또한, 한 세켈의 무게는 금 디나르 네 개와 같으며, 이는 쾰른 표준 무게 기준으로 반 온스에 해당한다.

33 어떤 사람이 웅덩이를 열어 놓거나 어떤 사람이 웅덩이를 파고 덮지 않아 거기에 소나 나귀가 빠졌으면

• 어떤 사람이 웅덩이를 열어 놓거나: 즉, 그 구덩이가 이미 덮여 있었는데, 그가 그것을 다시 열어 둔 경우를 의미한다.
• 웅덩이를 파고: 왜 굳이 이 내용을 명시해야 하는가? 만약 이미 존재하던 구덩이를 열어 둔 것만으로도 책임을 지게 된다면, 새롭게 구덩이를 판 경우에는 더욱더 책임을 져야 함이 분명하지 않은가? 그러나 성경이 이를 명시한 것은 특정한 경우를 포함시키기 위해서이다—즉, 누군가 먼저 구덩이를 파 놓았고, 다른 사람이 그것을 더 깊이 팠다면, 최종적으로 깊이 판 사람만이 책임을 지게 됨을 가르치기 위함이다.
• 덮지 않아서: 이는 만약 그가 구덩이를 덮었다면 책임이 면제됨을 의미한다. 또한, 이 구절은 공공장소(רְשׁוּת הָרַבִּים, 공공 영역)에서 구덩이를 판 경우를 다루고 있다. (즉, 만약 그가 공공장소에 구덩이를 파 놓고도 덮지 않았다면, 그로 인해 발생하는 피해에 대해 책임을 져야 한다.)
• 소나 나귀가: 이 법은 모든 동물과 짐승에게도 동일하게 적용된다. 왜냐하면, 성경에서 “소(שׁוֹר)와 나귀(חֲמוֹר)”가 언급될 때마다, גְזֵרָה שָׁוָה(게제라 샤와, 동일한 단어를 사용한 유추 해석)를 통해 다른 경우에도 확장 적용할 수 있기 때문이다. 예를 들어, 샤밧에 대해 성경은 다음과 같이 기록하고 있다. “너의 소(שׁוֹר)와 나귀(חֲמוֹר)가 쉬게 하라”(출 23:12) 그리고 같은 법이 “너의 모든 가축”(כָּל בְּהֶמְתֶּךָ)(신 5:14)에도 적용된다고 말하고 있다. 따라서, 안식일의 법이 모든 가축과 짐승에게 적용되는 것처럼, 여기서도 동일한 법이 모든 동물에게 적용된다. 그러나 왜 여기에서 특별히 “소와 나귀”가 언급되었는가? 이는 특정한 배제 규칙을 가르치기 위해서이다. “소”가 언급된 것은 – 구덩이에 빠진 것이 동물인 경우에만 배상이 적용되며, 사람이 빠진 경우에는 이 법이 적용되지 않음을 가르쳐 준다. “나귀”가 언급된 것은 – 구덩이에 빠진 것이 동물인 경우에는 배상을 하지만, 도구나 물건(그릇 등)이 빠졌을 경우에는 배상이 적용되지 않음을 가르쳐 준다. (즉, 이 법은 오직 동물의 피해에만 적용되며, 사람이나 물건이 피해를 입은 경우에는 별도의 법이 적용된다.)

34 그 웅덩이의 주인은 배상해야 한다. 그는 그 주인에게 은으로 갚아주고 그 죽은 것은 그의 것이 된다.

• 그 웅덩이의 주인: 즉, 비록 그 구덩이가 실제로 그의 소유가 아니더라도, 그는 그 위험의 책임자로 간주된다. 그 이유는 그가 공공장소(רְשׁוּת הָרַבִּים)에 구덩이를 만들었기 때문이며, 성경은 그를 구덩이의 “주인”으로 보아 그로 인해 발생한 피해에 대해 책임을 지도록 한다.
• 그는 그 주인에게 은으로 갚아주고: 여기서 “יָשִׁיב”(야쉬브, 돌려줄 것이다)라는 단어가 추가된 것은, 배상은 반드시 현금(돈)으로 해야 하는 것이 아니라, 금전적 가치가 있는 어떤 것이든 지불할 수 있음을 포함시키기 위함이다. 즉, 심지어 밀기울(bran)과 같은 저렴한 물건이라도 배상 수단으로 인정될 수 있다.
• 죽은 것은 그의 것이 된다: 즉, 배상은 피해자에게 이루어진다. 우선, 죽은 동물(נְבֵלָה, 사체)의 가치를 평가한 후, 피해자가 이를 부분 배상으로 받는다. 그런 다음, 가해자가 나머지 손해 금액을 추가로 지급하여 전체 배상을 완료해야 한다.

35 어떤 사람의 소가 그의 이웃의 소를 들이받아 그것이 죽으면 그들은 그 산 소를 팔아 그 은을 반씩 나눌 것이며, 그 죽은 소도 반씩 나누어야 한다.

• 소가…들이받아…죽으면: 이는 문자 그대로 “소가 받아서 죽이면”(כִּי יִגֹּף שׁוֹר)이라는 의미이다. 그러나 여기서 “받다”(נְגִיפָה)라는 표현은 단순히 뿔로 받는 것만을 의미하는 것이 아니라, 다음과 같은 모든 공격 형태를 포함한다. 뿔로 받는 것, 몸으로 들이받는 것, 발로 차는 것, 이빨로 무는 것, 즉, “נְגִיפָה”라는 단어는 기본적으로 어떤 방식으로든 강한 타격을 가하는 것을 의미한다.
• 어떤 사람의 소가: 어떤 사람의 소를 의미한다. 
• 그들은 그 산 소를 팔아: 이 구절은 두 마리 소의 가치가 동일한 경우를 다루고 있다. 예를 들어, 200 주즈 가치의 소가 또 다른 200 주즈 가치의 소를 받아 죽였다면, 그 후 죽은 소의 사체(נְבֵלָה)가 얼마의 가치를 가지든 상관없이, 배상 방식은 다음과 같다: 양측 모두 살아 있는 소의 절반 가치와 죽은 소의 절반 가치를 나누어 가진다. 결과적으로, 각 주인은 죽음으로 인해 발생한 손실의 절반만 부담하게 된다. 이를 통해 우리는 ‘탐’(תָּם, 즉 이전에 사람이나 동물을 받은 전력이 없는 첫 번째 가해 소)의 경우, 배상 책임이 “손해의 절반”이라는 원칙을 배운다. 그러나 여기서 의문이 생길 수 있다: “만약 두 마리 소의 가치가 동일하지 않은 경우에도, 같은 방식으로 처리해야 하는가?” 그렇지 않다. 만약 이렇게 한다면, 다음과 같은 불합리한 상황이 발생할 수 있기 때문이다. 가해자의 이득 가능성: 만약 죽은 소의 사체가 비유대인 시장에서 더 높은 가격에 팔린다면, 피해자가 가져가야 할 몫이 커지면서, 가해자가 오히려 이득을 볼 수도 있다. 성경이 가해자에게 이득을 보도록 명령할 리는 없다. 피해자의 과도한 보상 가능성: 만약 가해 소(살아 있는 소)의 절반 가치가 피해 소(죽은 소)의 전체 가치보다 높다면, 피해자는 자신이 입은 손해보다 더 많은 보상을 받게 된다. 이렇게 되면, 탐(첫 번째 가해 소)의 법이 반복적인 가해 소(מּוּעָד, 무아드)의 법보다 더 엄격해지는 모순이 발생한다. 따라서 성경이 말하는 경우는, 오직 두 마리 소의 가치가 동일한 경우에 해당한다. 그러나 여기서 배운 원칙을 바탕으로, 소의 가치가 서로 다른 경우에는 다음과 같이 배상해야 한다: 피해자는 죽은 소의 사체 가치를 평가하여 가져가고, 죽은 소가 생전보다 얼마나 가치가 감소했는지 계산한 후, 그 감소분의 절반을 가해자로부터 보상받는다. 즉, 탐(첫 번째 가해 소)의 경우, 배상은 항상 손해의 절반만 지불하는 원칙이 적용된다.
• 왜 성경이 단순히 “그는 절반을 배상해야 한다”고 표현하지 않고, 이렇게 복잡한 방식으로 표현했는가? 이는 탐(תָּם, 첫 번째로 받은 소)이 배상을 할 때, 자신의 가치 범위 내에서만 책임을 진다는 원칙을 가르치기 위함이다. 즉, 탐이 사람이나 다른 동물을 받고 나서 죽었다면, 피해자는 죽은 가해 소(탐)의 사체만 받을 수 있으며, 만약 그 사체의 가치가 피해자의 손실의 절반에 미치지 못한다면, 피해자는 그 차액을 보상받지 못하고 손해를 감수해야 한다. 또한, 만약 100 주즈 가치의 소가 500 주즈 가치의 소를 받아 죽였다면, 피해자는 오직 가해 소(탐)의 전체 가치(즉, 100 주즈)만 받을 수 있다. 피해자가 입은 손해보다 적더라도, 추가 배상은 없다. 이는 탐(첫 번째 가해 소)의 행위는 그 주인에게 개인적인 배상 책임을 지우지 않으며, 오직 가해 소 자체의 가치 내에서만 배상 책임이 한정됨을 의미한다. 즉, 탐의 경우 주인은 자신의 재산(최상의 토지 등)에서 추가적으로 배상할 의무가 없다.

36 그러나 그 소가 들이받는 습관이 이전부터 있음을 알고도 그 소의 주인이 그 소를 지키지 않았으면 그는 그 소 대신에 한 마리의 소를 정녕 배상해야 하며, 죽은 소는 그의 것이 된다.

• 그러나…이전부터…알고도: 이는 “또는 그 소가 탐(תָּם, 처음으로 받은 소)이 아니었으며, 오늘뿐만 아니라 어제와 그제에도 받는 습성이 있었던 것으로 알려진 경우를 의미한다.” 즉, “מִתְּמֹל שִׁלְשֹׁם”(어제와 그제)라는 표현은, 그 소가 이미 최소 세 번 이상(오늘, 어제, 그제) 사람이나 다른 동물을 받았다는 것을 의미한다.
• 그…그 소 대신에 한 마리의 소: 즉, 손해에 대한 전체 금액을 배상해야 함을 의미한다.
• 죽은 소는 그의 것: 즉, 배상은 피해자에게 이루어지며, 가해자는 추가적인 금액을 지급하여 피해자가 손해를 완전히 보상받을 수 있도록 해야 한다.

37(22:1) 어떤 사람이 소나 양을 훔쳐서 그것을 도살하거나 팔았다면 그는 그 소 대신에 소 다섯 마리를 배상하고, 그 양 대신에 양 네 마리를 배상해야 한다."

• 소 다섯 마리: 랍비 요하난 벤 자카이는 다음과 같이 말하였다: “전능하신은 자신의 피조물들의 존엄성을 고려하신다. 일하는 소를 훔친 경우, 그 소는 스스로 걸어갈 수 있기 때문에, 도둑이 어깨에 메고 가는 수치를 당하지 않았다. 따라서, 그는 그 소의 가치의 5배를 배상해야 한다. 그러나 양을 훔친 경우, 도둑은 그 양을 어깨에 메고 가야 했기 때문에 창피함을 겪었다. 따라서, 그는 양의 가치의 4배만 배상하면 된다.“ 랍비 메이어는 이렇게 말했다: “일의 중요성이 얼마나 큰지 보라. 일하는 소를 훔친 경우, 그것이 그 소의 일을 방해하고 피해자에게 더 큰 손해를 초래했기 때문에, 그는 소의 가치를 5배 배상해야 한다. 그러나 양을 훔친 경우, 그것은 그 소의 일을 방해하지 않았기 때문에, 그는 양의 가치를 4배 배상해야 한다.”
• 소 대신에…양 대신에: 성경이 “שׁוֹר”(소)와 “שֶׂה”(양)이라는 단어를 반복한 것은, 이 네 배 또는 다섯 배 배상의 법이 오직 소와 양에만 적용됨을 가르쳐 주기 위함이다. 즉, 다른 동물을 훔친 경우에는 이 법이 적용되지 않는다.